СОЦИАЛЬНО-ИНЖЕНЕРНЫЙ ВЗГЛЯД НА УТОПИЧЕСКИЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОЕКТЫ ПЛАТОНА

Перейти вниз

СОЦИАЛЬНО-ИНЖЕНЕРНЫЙ ВЗГЛЯД НА УТОПИЧЕСКИЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОЕКТЫ ПЛАТОНА

Сообщение автор Admin в Сб Сен 23, 2017 6:24 pm

ГЕОРГИЙ АНТОНЮК .

СОЦИАЛЬНО-ИНЖЕНЕРНЫЙ ВЗГЛЯД НА УТОПИЧЕСКИЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОЕКТЫ ПЛАТОНА

Из архива.

Данная работа готовилась как опыт применения разработанного мною методологического социально-инженерного подхода к исследованию уже созданных социальных проектов общества.

Применение в научном исследовании социально-проективной деятельности Платона, Томаса Мора ((1478 -- 1535), Томмазо Кампанеллы (1568 -- 1639), Анри Сен-Симона (1760 -- 1825), Карла Маркса (1818 -- 1883) и Фридриха Энгельса (1820 -- 1895) и других создателей проектов совершенного общества специальной методологической установки в виде социально-инженерного подхода и его разновидности социального конструктивно-инженерного подхода, ориентирующего на конструирование (социальное проектирование, социальное планирование, социальное целеполагание и др.) социальной реальности, т. е. на социальное конструирование. полагаю, может помочь полнее прояснить особенности их проектов, а также лучше понять особенность рациональных реалистичных социальных проектов общества, обоснованных исключительно научными знаниями без всяких ссылок на якобы проявление будто бы бесконечной основы мира, присущих внерациональному идеологическому мышлению. Применение социально-инженерного подхода к осмыслению имевших место в истории общественной мысли социальных проектов совершенного общества позволяет объяснить многие их особенности, исходя не только из особенностей личности их авторов, уровня их знаний, их классовых интересов, их философских и социально-политических взглядов, исторической обстановки, в которой они творили, но и исходя из особенностей конструкции, устройства представленных в проектах обществ, исходя из тех функций и целей, которые авторы социальных проектов мыслили реализовать проектируемым обществом, исходя из особенностей конструктивного стиля мышления, принципов и правил проектирования, которыми авторы проектов руководствовались, пусть даже интуитивно. Короче говоря, социально-инженерный подход позволяет также оценить инженерную (технологическую) сторону созданных проектов общества, в том числе утопических: насколько были обоснованы социальные проекты, чем они обосновывались, какие технологические правила использовались в социальном проектировании, насколько последовательно проведена цель в конструкции спроектированного социума, как совмещены элементы проектируемого целого, какие принципы положены в основу спроектированных систем общественных отношений и насколько они «работоспособны», насколько осуществима сама цель, насколько удачно сконструированы элементы устройства целого с точки зрения задаваемых целей, насколько совместимы компоненты проектируемых обществ и т.п.

В научных исследованиях созданных утопических социальных проектов совершенного общества, осмысление их в некотором роде прединженерной стороны не нашло отражения. Говоря о применении социально-инженерного подхода к анализу социальных проектов общества в целом, важно отметить условность в использовании термина «инженерный» применительно к оценке утопических социальных проектов. Об инженерном подходе правомерно говорить в том случае, если имеет место применение специальных научных знаний (инженерных знаний) для создания проектов. Поэтому будет неверным называть инженерной деятельностью разработку утопических социальных проектов, например, Платоном  (428/427 -- 348/347 до н. э.), Зеноном Китийским (Зеноном-стоиком) (ок. 334 -- ок. 262 до н. э.), Гаем Блоссием (ум. 130 до н. э.), Иисусом Христом (между 12 и 4 до н. э -- между 26 и 36 н. э.), Томасом Мором, Томмазо Кампанеллой. Хотя они опирались не только на обыденное сознание, на жизненный опыт, но и на определенные идеологические теоретические концепции, создание ими социальных проектов не было научно обоснованным социальным проектированием. Поэтому проективную деятельность предшественников попытавшихся применить социальные знания для создания проекта совершенного общества Анри Сен-Симона, Карла. Маркса и Фридриха Энгельса и др., полагаю, оправданно рассматривать как прединженерную деятельность, прединженерное социальное проектирование, которое содержало отдельные зачаточные черты, зародыши принципов, методов, техники совершенствования общества посредством ее намеренного конструирования. Поскольку из них впоследствии развились научные методы и технология проектирования, то представляется правомерным оценивать социально-проективную деятельность утопистов с точки зрения развитого социально-инженерного подхода. Социальных проекты Сен-Симона, Маркса и Энгельса содержат много элементов инженерного подхода к проектированию общества. но они не были последовательными в его применении, поскольку обладали дуалистичным рационально-идеологическим мышлением, а не чисто рациональным мышлением, на котором основана наука. Сен-Симон использовал в качестве универсального основания своих идей об обществе идеологическую идею о якобы существовании бесконечной основе мира в виде такой целевой причины, как нравственный бог, а Маркс и Энгельс использовали в качестве такого основания идею якобы существовании бесконечной основы мира в виде развивающейся по объективным законам диалектики материи.

При научном осмыслении инженерной стороны социальных проектов прошлого невозможно обойтись без применения приемов проективного метода исследования. Одна из возможностей его применения состоит в том, что исследователь, исходя из целей, которые ставят авторы проектов, а также их понимания природы общественных явлений, используемых ими при проектировании, применяемых авторами принципов и правил конструирования социума, руководствуясь развитыми методами и техникой проектирования, а затем, наложить полученный проект на анализируемый, оценить его. Такие операции можно осуществлять применительно к каждому исходному условию, а затем, вводя другие условия, выявить последовательность построения автором своего проекта. В других случаях применение проективного метода позволяет как бы «завершить» за автора его проект и тем самым проследить, какими он предположительно мог мыслить не определённые им параметры конструируемого социума

Существуют два противоположных типа социального предвидения -- социальное предсказание и социальное проектирование. Их объектами способны быть и нередко являются всякие социальные отношения -- от малых человеческих сообществ до общества на уровне отдельных государств и всего мирового сообщества. История общественной мысли богата различными по направленности, степени разработанности, обоснованности социальными проектами желаемого общественного устройства. В научной  литературе нередко эти проекты относят к предсказательным концепциям. Полагаю, необходимо провести более четкую грань между так предсказательными концепциями, имеющими целью «заглянуть в будущее» средствами не только искусства, но и науки, которые стали появляться в XIX веке, особенно начиная с середины XIX века, и социальными проектами, цель которых -- создать желаемое устройство общества. Предсказательные размышления -- это не только «Год 2066» Й. Гартинга, «Через 100 лет» Э. Беллами, «1984» Дж. Оруэлла, но и доклады Римскому клубу «Пределы роста» Д. Медоуза и др., «Постиндустриальное общество» А. Турена, «Противоречия культуры капитализма» Д. Белла, «Третья волна» Э. Тоффлера,  «Конец истории и последний человек» Ф. Фукуямы, «Следующие 100 лет: Прогноз событий XXI века» Дж. Фридмана и др.

Особенностью предсказаний является то, что в них содержится попытка предвидеть надвигающееся будущее на основе интуиции, фантазии, имеющихся фактов. Предсказание является описательным, дескриптивным, т. е. не нормативным взглядом в будущее, даже если предсказание носит не вероятностный, предположительный, а однозначный характер, как, например, К. Маркс, Ф. Энгельс, В. Ленин (1870 -- 1924) и их последователи рассматривали наступление коммунизма как совершенного общественного строя. Предсказания общественного будущего относятся к реальным состоянию и развитию конкретной общественной жизни, к реальному времени бытия  конкретного общества независимо от того, определён ли в предсказании горизонт предвидения. В одних случаях это может быть конкретный год, например, «2100», в других -- неопределённое «отдаленное будущее». Привязка к реальному развитию общества, исходной точкой которого является настоящее, отнюдь не исключает нестрогость, ненаучность, фантастичность и вообще вымышленность предсказываемого будущего.

Подспудно предсказательные образы будущего могут содержать, и как правило, содержат конструктивные элементы. Эта конструктивность состоит в том, что авторы подсознательно вкладывает в образ будущего такие черты, которые скорее отражают желаемое авторами и которое ими так или иначе конструируется. Это часто бывает в тех случаях, когда между дающими основание для предсказания фактами и горизонтом предсказываемого будущего лежит большой диапазон неопределённых черт будущего, для предсказания особенностей которых нет оснований  в виде фактов. Поскольку любой автор стремится как можно полнее представить образ предсказываемого будущего, а также поскольку не поддающиеся предсказанию ввиду отсутствия фактов неопределённые черты предсказываемого будущего могут затрагивать весьма существенные элементы создаваемой модели будущего, без заполнения которых предсказанные на основе наличных фактов элементы не будут цельно связаны, то эти неопределённости могут быть неосознанно заполнены автором предсказывания посредством неосознанного конструирования желаемого.

Однако проективные элементы в предсказательном образе не выступают в явном виде и скрыты оболочкой предсказания.

Созданные социальные проекты желаемого устройства общества, как до появления специального научного предсказания будущего, так и в настоящее время, могут содержать в себе элементы предсказательного характера. Они могут как прямо дополнять спроектированные черты желаемого будущего, так и могут содержаться в них подспудно, т. е. могут быть по своему происхождению предсказательными, однако при этом осознаваться как сконструированные.. В последнем случае социальные проекты не являются корректными. Социальные проекты желаемого общества являются предуказательными, т. е. прескриптивными, нормативными образами будущего.

Важной особенностью многих социальных проектов общественного устройства, в том числе научно обоснованных, является то, что в них параметр времени как ось развития конкретного общества прямо не присутствует. Поскольку проекты строятся относительно желаемого общества, то естественно, что данное желаемое, даже если оно нереализуемо -- это то, что за нынешним, за сегодняшним. Однако многие созданные социальные проекты не встроены органично как обязательное продолжение конкретного общественного развития по временной оси его движения, как будущее именно данного движения общества, в отличие от предсказательных образов будущего.

Следует различать научно обоснованные социальные проекты общества, научно не обоснованные социальные проекты общества и социальные проекты общества, содержащие элементы научного и ненаучного обоснования. Социальные проекты совершенного общества называют утопиями (от др. греч. οὐ -- «не» и τόπος -- «место» -- место, которого нет).  В утопических социальных проектах общественное устройство сконструировано как образец желаемого, а поэтому всегда как совершенное или близкое к совершенству. Поскольку такого рода социальные проекты общества строятся не по оси времени конкретного общества, то в них отсутствует горизонт проектирования, а следовательно, нет обоснования горизонта проектирования. Время здесь используется не как реальный процесс движения, а следовательно, здесь нет будущего как состояния, нет модели общества, сменяющего настоящее состояние общества. Бремя здесь имеет место лишь как простая длительность, понимаемая не как будущее, а как «в будущее». Будет оправданным даже сказать, что утопические социальные проекты отнесены в аспекте осуществимости к настоящему, которое якобы следует преобразовать сообразно им.

С появлением основанного на применении науки прогнозирования общественного будущего развитие общественной мысли о будущем начало проходить в двух плоскостях: в плоскости научного предсказания и в плоскости научно обоснованного проектирования Эти плоскости зачастую смыкаются, пересекаются, переплетаются, однако уже никогда не сливаются полностью.

Целесообразно отметить, что на основе научных знаний сформировалось такое предсказательное направление общественное будущего, которое не несет в себе элемента безусловности. Это представления о вероятном общественном будущем. Однозначные представления о будущем общества возникли на заре человечества. Они также носят характер предсказания, но предсказания безусловного. Такими безусловными представлениями о будущем являются взгляды, основанные на идеологических идеях (философских, религиозных и др.) о якобы существовании бесконечной основы мира и о её будто бы проявлении в конечных предметах, напр., религиозные концепции, рассматривающие историю как движение от «золотого века» к концу света, марксистская философская концепция, обосновывающая коммунизм как совершенное общество в виде неизбежного будущего человечества.

ПЛАТОН (428/427 -- 348/347 до н. э.)

Платон оказал большое влияние не только на своих современников, но и на создателей социальных проектов гораздо более позднего времени. Большое влияние Платона испытали, в частности, Томас Мор и Томмазо Кампанелла, фактически изобразившие утопический коммунизм, хотя само понятие «коммунизм» было создано гораздо позже в XIX веке. Полагаю, оправданно рассматривать Платона как одного из древнегреческих основоположников основанного на обосновании с помощью теории социального проектирования, но среди них самого основательного. Социальное проектирование осуществлялось при создании и перестройке ещё древнейших человеческих сообществ, ведь человек прежде чем что-то создать или перестроить, в том числе общественные отношения, сперва делает это в своём сознании. Однако до появления науки об обществе социальное проектирование не было научно обоснованным, а значит, инженерным. Наука об обществе как объективное познание и знание сформировалась в Европе в Новое время. В Древней Греции до рождения философии, которая является теоретическим взглядом на мир, но не рациональным, как наука, а идеологическим, и естественно, до рождения науки об обществе социальное проектирование осуществлялось на основе нетеоретических идей, идеологических или рациональных, в частности, созданных на основе здравого смысла, который является рациональным, или на основе одновременно идеологических и рациональных идей. Например, вошли в историю Древней Греции прогрессивные реформы знаменитого афинского политика и законодателя Солона (между 640 и 635 -- ок. 559 до н. э.). Социальное проектирование в Европе на основе теории до появления науки об обществе опиралось на философию, в том числе социальную, а значит, было идеологическим и потому ненаучным, оно было направлено на общество в целом, имело целью создать совершенное общество и носило нереалистичный идеологический характер. До Платона предположительно проектировал с помощью теоретического обоснования совершенное общество Пифагор (ок. 580 -- ок. 500 до н. э.) и даже будто бы попытался именно этот утопический проект воплотить в жизнь. однако он в своих социальных идеях опирался на идеологическую теорию в виде своих философской и религиозной концепций, которые, как и всякая идеология, были нереалистичными. Но не было трактатов Пифагора и сохранились только противоречивые пересказы будто бы его идей. Однако сохранились многие трактаты Платона. Он использовал в творчески переработанном виде некоторые идеи Пифагора, в частности, ему импонировали приписываемая Пифагору идея «у друзей всё общее», а также будто бы его идея о том, что власть в совершенном государстве должна принадлежать сословию мудрецов, т. е., говоря современным языком, специалистов по управлении государством, как они понимались Пифагором и Платоном. Однако Платон, как и Пифагор, опирался на идеологическую, а потому нереалистичную теорию, которой было его философское учение о якобы существовании бесконечной основы мироздания и о её будто бы проявлении в конечных предметах реальности. Сократ, учеником которого был Платон, тоже создал свои утопические проективные идеи о совершенном обществе, однако он, как и Пифагор, не излагал свои идеи в письменном виде. Платон творчески развил ряд философских и социальных, в том числе утопических проективных идей совершенного общества Сократа (ок. 469 -- 399 до н, э,) и в то же время создал собственные философские и социальные, в том числе утопические проективные идеи совершенного общества. Думаю, оправданно сказать, что все крупные древнегреческие философы до Платона, во время жизни Платона и после Платона создавали свои опирающиеся на собственные философские идеи утопические проективные идеи совершенного общества. Согласно Платону, соединение в конструктивной деятельности демиурга, в котором Платон видел всемогущего творца мироздания (космоса), художественных и, скажем условно, инженерных действий обусловлено тем, что космос в концепции  Платона -- это не только произведение искусства, воплощающее в себе прекрасное, но и живой, действующий организм в отличие от произведения искусства. Последнее обстоятельство и обусловливает «инженерный» подход демиурга к созданию космоса. Однако художественно-эстетический подход доминирует над «инженерным». Платон при проектировании совершенного общества также в определенной мере уподобляется демиургу, ориентируясь на абсолютно прекрасное, как он его понимал, но применяя также инженерные, а точнее, прединженерные действия. Поскольку социальные проекты Платона не рациональные, а идеологические, то они изначально были нереалистичными, как и всякие идеологические идеи.

Основные работы, в которых в цельном виде изложены социальные проекты Платона -- это «Государство» или «О государственном строе», «Законы» и «Послезаконие». К ним непосредственно примыкают «Критий», в котором сделан набросок жизни эллинов в период якобы «золотого века» или близкого к нему, а также «Тимей». В одном ряду с ними стоит «Политик», в котором Платон конструирует будто бы истинного политика-руководителя государства. Одной из особенностей социально-проективных идей Платона является то, что он предпочитал излагать их устами участников сконструированных им диалогов. Для моего исследования это не имеет значения.

Социальные проекты Платона созданы в античной Греции в конце ее классического периода. В этот период греческий полис претерпевал существенные изменения и был в преддверии своей гибели. Это было завершение эпохи мелкого рабовладения. На его место приходило крупное рабовладение, а на место небольших самостоятельных полисов -- огромные империи.

Важнейшей экономической причиной кризиса полиса было то, что, с одной стороны, происходили усиленная концентрация земель, и соответственно, формирование слоя крупных рабовладельцев, с другой стороны, росло разорение и обезземеливание мелких крестьян-собственников, располагавших небольшими участками земли и живших в основном за счет собственного труда. Происходил также процесс разорения мелких ремесленников, мореходов и др. Былое единство полисов теряется, усиливается политическая борьба внутри полисов. К 404 г. до н. э. количество неимущих граждан Афин превышало половину населения Афин.

Социальные проекты Платона были позитивной, хотя и нереалистичной реакцией на кризис полисов, который нашёл яркое проявление в «раздорах» между полисами и внутри полисов. Особенно сильно отразилась на Афинах и др. греческих полисах Пелопонесская война, после которой греческие государства вступили в период социальных потрясений. В это же время в Аттике развертывается и процесс интенсивной концентрации земель. С точки зрения внутреннего положения характерна возникшая после Пелопонесской войны гражданская война. Платон рисует существовавшие в то время отрицательные типы государств: тимократию, олигархию, демократию, тиранию, в которых господствуют насилие и принуждение, борьба за власть, алчность, погоня за богатством, разврат и всеобщее падение нравов. Причину всему этому Платон видел в частной собственности, стремление к обладанию которой, согласно ему, приводило к возвышению богатых, к появлению бедных, к превращению свободных в рабов (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 358 -- 389), и, как следствие, к появлению враждебных отношений между людьми. По Платону, каждое из существующих государств «представляет собою множество государств» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 210), «в них заключены два враждебных между собой государства: одно - бедняков, другое - богачей; и в каждом из них опять-таки множество государств...» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 210).

Критическая оценка Платоном современных ему государств имела для него двоякое значение с точки зрения социального проектирования им «совершенного» общественного устройства. Во-первых, она побуждала его к поиску более совершенных форм общественного устройства, а во-вторых, позволяла ему увидеть, что именно необходимо изменить в современных государствах, а что оставить в желаемом  «совершенном» государстве.

Будучи свидетелем нарастания противоречий современного ему общества, Платон стоял не на точке зрения естественноисторической необходимости происходивших качественных социальных изменений в нём в процессе поступательного развития общества, а считал их будто бы нарушением имевшего место ранее разумного общественного состояния. Он смотрел не вперед, а назад. В прошлом искал он подтверждения целесообразности и возможности совершенствования существовавших государств. Состояние якобы прошлого «золотого века» было для Платона своеобразным ориентиром при проектировании им «совершенного» общества. Таким «золотым» и недостижимым состоянием будто бы было, согласно Платону, состояние, когда люди якобы жили блаженной жизнью, «им все в изобилии и само собой доставалось» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 2. -- М., 1972. -- С. 186). Это будто бы был век правления Кроноса. «Кронос знал, что никакая человеческая природа... не в состоянии неограниченно править человеческими делами без того, чтобы не преисполниться заносчивости и несправедливости; сознавая все это, Кронос поставил тогда царями и правителями наших государств не людей, но демонов -- существ более божественной и лучшей природы... Сами они с необычайной лёгкостью, не затрудняя людей, заботились о них и доставляли им мир, совестливость, благоустроенность и изобилие справедливости, что делало человеческие племена свободными от раздоров и счастливыми... Мы должны, насколько позволяет присущая нам доля бессмертия, убежденно следовать этой жизни как в общественных, так и в частных делах -- в устроении наших государств и домов, -- именуя законом эти определения разума» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 2. -- М., 1972. -- С. 186).

В «Политике» этот период правления Платон уточняет следующим образом. Тогда «живые существа были поделены между собой по родам и стадам божественными пастухами -- гениями; при этом каждый из них владел той группой, к которое он был приставлен, спасая членов её от дикости и от взаимного пожирания; не было среди них также ни войн, ни раздоров, зато можно назвать тысячи хороших вещей, сопутствовавших такому устройству. А то, что было сказано об их жизни, согласной с природой, имеет вот какую причину. Бог сам пестовал их и ими руководил, подобно тому как сейчас люди, будучи существами более прочих причастными божественному началу, пасут другие, низшие, породы. Под управлением бога не существовало государств; не было также собственности женщин и детей: ведь все люди появлялись прямо из земли, лишенные памяти о прошлых поколениях... Они в изобилии получали плоды фруктовых и любых других деревьев, произраставших не от руки земледельца, но как добровольный дар земли. Голые и неприкрытые бродили они большей частью под открытым небом. Ведь погода была уготована им беспечальная и ложе их было мягкое благодаря траве, обильно произрастающей из земли» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 2. -- М., 1972. -- С. 30 -- 31).

Рассматривая якобы век правления Кроноса как абсолютно совершенный  ориентир, который, согласно Платону, не может полностью воплотиться, поскольку «прекратилась... забота богов о людях» и им самим приходится заботиться о себе, и в отнюдь не благоприятных условиях, в борьбе с враждебной природой, в не столь благоприятном климате, в окружении враждебных народов, Платон вводит менее совершенный, но более приближённый к современным ему условиям ориентир -- якобы организацию общественной жизни Афинского государства в будто бы период его борьбы с атлантидами. «... То государство, что ныне известно под именем Афин, было и в делах военной доблести первым, и по совершенству всех своих законов стояло превыше сравнения; предание приписывает ему такие деяния и установления, которые прекраснее всего, что нам известно под небом» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 464). Согласно Платону, якобы в том государстве существовало широкое разделение труда, в нём будто бы были специализированные, занимающиеся только своим делом и не вмешивающиеся ни во что другое общественные группы (сословия, разряды населения): жрецы, ремесленники, пастухи, охотники, земледельцы, «да и воинское сословие... отделено от прочих и членам его закон предписывает не заботиться ни о чем, кроме войны (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 465).

Как во всякой утопии доиндустриальной эпохи, фактическим зачинателем которой был Платон, он приписывал данному мифическому государству исключительные природные условия: это якобы был мягкий, благоприятный климат и весьма плодородная земля, не требовавшая больших усилий для производства необходимых продуктов питания. Платон считал население современного ему Египта разделённым на сословия в соответствии с особенностями их занятий, которое якобы перенято именно от будто бы общественного устройства рассмотренного им древнего Афинского государства в якобы период его борьбы с атлантидами.

В «Тимее» словами Крития Платон проводит аналогию в общественном устройстве между данным государством и конструируемым им совершенным государством. «Граждан и государство, -- говорит Критий в диалоге "Тимей", -- что были тобой (Сократом -- Г. А.) вчера нам представлены как в некоем мифе, мы перенесём в действительность и будем исходить из того, что твоё государство и есть вот эта наша родина, а граждане, о которых ты размышлял, суть вправду жившие наши предки из рассказов жреца» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 467). «Когда ты вчера говорил о твоём государстве и его гражданах, мне вспомнился этот рассказ, и я с удивлением заметил, как многие твои слова по какой-то поразительной случайности совпадают со словами Солона» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 467).

В диалоге «Критий» Платон дополняет образ якобы существовавшего древнего Афинского государства деталями. «В те времена занятия воинским делом были общими у мужчин и женщин..., входящие в одно сообщество существа женского и мужского пола могут вместе упражнять добродетели, присущие либо одному, либо другому полу» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 549). «... Сословие воинов божественные мужи с самого начала обособили, и они обитали отдельно. Его члены получали все нужное им для прожития и воспитания, но никто ничего не имел в частном владении, а все считали всё общим и притом не находили возможным что-либо брать у остальных граждан сверх необходимого; они выполняли все те обязанности, о которых мы вчера говорили в связи с предполагаемым сословием стражей» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 549). Основу для содержания большой армии в данном государстве Платон видел в возможности производить достаточное количество продуктов питания, необходимого для того, чтобы все граждане были им обеспечены. Однако причину изобилия Платон видел не столько в развитии средств производства и самого производства (хотя и не исключает этого), а в весьма благоприятных условиях. "Плодородием же здешняя земля превосходила любую другую, благодаря чему страна была способна содержать многолюдное войско, освобожденное от занятия землепашеством» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 549). В то же время Платон признавал и значение в производстве труда, способностей, знаний, умения: «Таким был наш край от природы, -- говорит Критий, -- и возделывался он так, как можно ожидать от истинных, знающих свое дело, преданных прекрасному и наделённых способностями землепашцев, когда им дана отличная земля, обильное орошение и умеренный климат» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 550). Платон ничего не говорит о собственности на землю в мифическом древнем Афинском государстве, она, по-видимому, рассматривалась им как общинная. Однако согласно его описанию, земля якобы была поделена на участки. Но Платон не пишет, по какому принципу обрабатывались данные участки: было ли это частное пользование или только частный труд с общинным распределением. Согласно ему, воины будто бы имели общие жилища, общие хозяйственные вещи, но не должны были иметь серебро и золото


Последний раз редактировалось: Admin (Сб Мар 31, 2018 4:55 pm), всего редактировалось 40 раз(а)

Admin
Admin

Сообщения : 237
Дата регистрации : 2013-03-12

Посмотреть профиль http://demiurgos.forum2x2.ru

Вернуться к началу Перейти вниз

СОЦИАЛЬНО-ИНЖЕНЕРНЫЙ ВЗГЛЯД НА УТОПИЧЕСКИЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОЕКТЫ ПЛАТОНА

Сообщение автор Admin в Сб Сен 23, 2017 6:26 pm

Поскольку Платон строил проект наилучшего или, согласно его словам, первого по достоинству государства ориентируясь на изображённое им якобы существовавшее разумное древнее Афинское государство, то есть основание предполагать, что и в том государстве якобы было общинное землепользование. Так, в «Законах» Платон, разграничивая первое по совершенству государство и «второе по значению» менее совершенное государство, пишет, что во втором по степени совершенства государстве «общинного земледелия может и не быть, так как нынешнее поколение по своему воспитанию и образованию не доросло до этого» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 214).

Платон, поставивший себе цель переделать современное ему общество, проявил определенный реализм, состоящий в том, что он считал возможным перейти или, лучше сказать, якобы вернуться к совершенному строю не сразу, а в зависимости от степени упадка существующего государства, разложения в нём нравов через ряд последовательных ступеней от «худшего к лучшему» по мере созревания на каждой ступени условий для перехода к лучшей. Он пишет о трех видах государственного устройства, каждое из которых отличается степенью совершенства. Правда, он смог разработать проекты лишь совершенного и второго по степени совершенства государств. Проект самого совершенного государство изложен им в «Государстве», а проект второго менее  совершенного государства изложен им в «Законах».

Основным принципом построения совершенного государства Платон избрал присущий также инженерии, в том числе социальной инженерии принцип целостности, хотя он не использует понятие «принцип», который находит выражение у Платона в понятии справедливости. Согласно Платону, справедливость -- это в первую очередь не нравственный принцип, выражающий субъективное отношение людей друг к другу, а принцип онтологически-космический, выражающий совершенный высший порядок, соответствующий прекрасному самому по себе и обеспечивающий бытие общества подобно бытию космоса, каким его представлял Платон, и подобно бытию живого организма как единого целого, все части которого являются лишь его функциональными органами, якобы имеющими смысл существования в справедливом государстве постольку, поскольку они выполняют свои функции. А справедливость как нравственный принцип, выражающий субъективное отношение людей друг к другу -- это, по Платону, поведение людей сообразно объективной справедливости. Живое существо выступает в концепции Платона универсальной моделью объяснения организации мира, как глобального в виде бесконечного космоса, так и общества. «...Следует признать, -- замечает Платон в «Тимее», -- что наш космос есть живое существо, наделённое душой и умом» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С.471). Образцом для построения демиургом космоса был, согласно концепции Платона, образ живого существа, «которое объемлет все остальное по особям и родам как свои части» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 471). По этой же модели Платон конструирует совершенного с точки зрения поведения человека и совершенное государство. Согласно ему, в совершенном государстве всё должно быть согласовано и упорядочено, соблюдены соответствующие пропорции или мера и каждая его часть, в том числе каждый его гражданин строго выполняет только свои заданные функции, причём выполняет правильно. "Государство мы признали справедливым, -- пишет Платон, -- когда имеющиеся в нем три различных по своей природе сословия делают каждый свое дело» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 227). Платон исходит из того, что если неприспособленный к какому-либо делу человек вмешивается в чужое дело, то он наносит ему вред и может внести разлад в государство и привести к его гибели (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 225 -- 226).

Главным источником нарушения целостности государства Платон считал частную собственность. Согласно ему, обладание ею приводит к разделению общества на богатых и бедных, к появлению между ними ненависти и раздора. В то же время Платон не видел в стремлении людей к обогащению и в частной собственности хотя и противоречивых с точки зрения влияния на общество, но существенных факторов общественного прогресса, которые тогда не были заметными и стали заметными лишь в индустриальную эпоху в капиталистическом обществе. Вторым источником нарушения целостности государства Платон считал вмешательство граждан в те дела, к которым они не имеют способностей. Третий источник нарушения целостности государства Платон видел в отсутствии справедливого отношения между гражданами и правителями. Последний источник в определенной мере смыкается с предшествующим.

Правление в совершенном государстве Платон относит к высшему типу правления. Если в нем «среди правителей выделится кто-нибудь один, это можно назвать царской властью, если же правителей несколько, тогда это будет аристократия» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 242 -- 243). Под аристократией Платон понимает власть лучших, которых он описывает в своем проекте, а под царской властью -- власть лучшего, используя название власти вождей племен в гомеровской Греции. Второе по степени совершенства и третье по степени совершенства государства, по-видимому, рассматривались Платоном как различные несовершенные приближения к аристократическому и царскому правлению, однако отличающиеся от видов государственного устройства, которые он считал порочными: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Эти виды государственного устройства в данной их последовательности Платон рассматривал как якобы сменявшие друг друга в процессе разрушения мифического древнего аристократического Афинского государства. Причину возникновения раздоров в этом аристократическом государстве Платон видел в возникновении страсти к наживе, к приобретению земли и домов, золота и серебра. Само же появление подобных страстей, по мнению Платона, было обусловлено ухудшением природы правителей вследствие того, что якобы не в пору сводили невест с женихами, из-за этого будто бы «не родятся дети с хорошими природными задатками и со счастливой участью. Прежние стражи назначат своими преемниками лучших из этих детей, но все равно те не будут достойны и чуть лишь займут должности своих отцов, станут ими пренебрегать, несмотря на то, что они стражи» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 359). Применяя силу, они начинают соперничать друг с другом.

Платон, проектируя совершенное целостное, покоящееся на справедливости в его понимании справедливости общество, исходит не из интересов отдельных личностей, а из интересов бытия государства как единого организма. Наличие в государстве раздоров, богатых и бедных он оценивает не с гуманистических позиций, а исключительно с позиции эффективности бытия целого -- государства. Необходимость обеспечения целостности государств имеет своей основой чисто социальные причины, однако обязательность обеспечения целостности проектируемого Платоном совершенного государства теоретически обосновывалась им исходя из якобы необходимости достижения соответствия государства с космосом, с космическим порядком.

Государство как самостоятельный организм -- вот исходный пункт построения Платоном проекта совершенного государства, а обеспечение его единства с целью сохранения его целостности -- это для него высший руководящий критерий при определении им устройства государства как самостоятельного организма.

Экономическую основу обеспечения единства такого государственного организма Платон видел в устранении частной собственности. В научной литературе встречается мнение, что в созданном Платоном проекте якобы первого по совершенству устройства государства общая собственность распространяется только на стражей и правителей. Действительно, Платон ничего не пишет в «Государстве», в котором изложен его проект первого по совершенству государства, о характере экономических отношений сословий земледельцев, ремесленников и др. Однако содержание других работ Платона, и в частности, «Законов» дает основание предположить, что он распространял принцип общей собственности и на земледельцев, и на другие общественно-профессиональные группы. Так, Платон, показывая в «Государстве», каким путем якобы происходит разрушение совершенного государства, пишет следующее: «Применяя силу и соперничая друг с другом, они (стражи -- Г. А.) пришли, наконец, к чему-то среднему: согласились установить частную собственность на землю и дома, распределив их между собою, а тех, кого они до той поры охраняли как своих свободных друзей и кормильцев, решили обратить в рабов, сделав из них сельских рабочих и слуг, сами же занялись военным делом и сторожевой службой» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 360).

Здесь Платон по сути дела отразил процесс, каким происходило разложение первобытной земледельческой общины, в которой родовая знать захватывала общинные земли, постепенно превращая их в свою частную собственность. Этот же отрывок дает основание предполагать, что в описываемом Платоном мифическом якобы совершенно аристократическом обществе не было рабов, а становление тимократии Платон как раз и связывает с превращением сообщинников в рабов. В эпоху реального первобытно-общинного строя в Древней Греции применение рабов в общинах не было характерным явлением. Даже в эпоху разложения первобытно-общинных отношений эллинских племен (гомеровская эпоха) основная масса свободных земледельцев -- клеров, получавших участки общинной земли в пользование согласно жеребьевке, обходилась без применения рабского труда. Относительно значительным количеством рабов владела лишь родовая знать. Да и то в тот период рабы не занимались ни земледелием, ни ремеслом. В рабов превращали захваченных во время войны пленных.

Ещё больше оснований для предположения, что в проекте первого по совершенству государства Платон не предусмотрел частную собственность на землю и вообще никакую частную собственность, имеются в «Законах». Предваряя рассмотрение второго по совершенству государства, Платон вкратце показывает, на чем покоится якобы совершенство первого по достоинству государства. «Наилучшим, -- писал Платон, -- является первое государство, его устройство и законы. Здесь все государство тщательнейшим образом соблюдает древнее изречение, гласящее, что у друзей на самом деле все общее. Существует ли в наше время где-либо и будет ли когда, чтобы общими были жены, дети, все имущество и чтобы вся собственность, именуемая частной, всеми средствами была повсюду устранена из жизни? Чтобы измышлялись по мере возможности средства так или иначе сделать общим то, что от природы является частным, -- глаза, уши, руки, -- так, чтобы: казалось, будто все сообща видят, слышат и действуют, все восхваляют или порицают одно к то же? По одним к тем же причинам все будут радоваться или огорчаться, а законы по мере сил как можно более объединят государство: выше этого, в смысле добродетели, лучше и правильнее никто никогда не сможет установить предела, ...Когда оно есть, нет надобности взирать на другой образец государственного устройства, но достаточно возможно сильнее к нему стремиться» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 213).

Очевидно, что Платон имел в виду в дачном случае проект самого совершенного государства, описанный им в «Государстве», поскольку представленный в «Законах» проект государства значительно отличается от проекта государства в «Государстве» и называется вторым по достоинству, т. е.  по совершенству.

Платон, рассматривая в качестве высшего зла для государства то, что ведёт к потере его единства и к .распадению на множество частей (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 260), в качестве методологического образца проектируемого им совершенного государства, точнее, в качестве методологической проективной модели при конструировании совершенного государства использует модель человека как живого организма. Согласно Платону, в первом по совершенству государстве общей является не только собственность на землю и вещи, общими являются даже чувства и переживания граждан государства. Поэтому Платон пишет, что «из всех государств только у граждан этого государства мощно звучало бы в один голос: «Мои дела хороши!» или «мои дела плохи!», если у одного какого-либо гражданина дела идут хорошо или плохо» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. .1. -- М., 1971. -- С. 262), «где большинство говорит таким же образом и об одном и том же: «Это -- мое!» или «это - не мое!», там, значит, наилучший государственный строй» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 260). В проекте первого по достоинству государства Платона заметно, что в первую очередь якобы необходимость установления общности мыслей, переживаний, в силу чего граждане якобы будут стремиться к единству, рассматривается как главная причина тотального обобществления в совершенном государстве. «Значит, наши граждане особенно будут переживать что-нибудь сообща, если они смогут сказать: «Это моё?» При таком общем переживании у них скорее всего и получатся общие радости и горе. -- Конечно. -- Вдобавок к остальным установлениям не это ли служит причиной общности жён и детей у стражей? -- Да, главным образом» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 263).

Мысль Платона о том, что сформированная в самом совершенном государстве общность чувств и мыслей у стражей является главной причиной тотального обобществления у них вплоть до обобществления жён и детей, дает основание предполагать, исходя из последовательно применяемых им принципов конструирования устройства самого совершенного государства,  что такое же тотальное обобществление он подразумевал и для всех сословий совершенного государства, поскольку считал необходимым единство мыслей и чувств для всех граждан самого совершенного государства.

Чем же вызвано то, что Платон в проекте совершенного государства уделяет преимущественное внимание правителям и стражам и характеру их отношений и очень мало внимания уделяет третьему сословию? Предполагаю, тем, что главную причину разрушения целостности государства Платон видел именно в правителях и стражах, с вырождения которых, по его мнению, вырождается совершенное государство в силу их стремления обладать собственностью. Появление частной собственности у правителей и стражей вырождающегося первого по совершенству государства, в качестве образца которого он считал мифическое совершенное Афинское государство, которое Платон рассматривал как выродившееся в современное ему несовершенное Афинское государство, Платон связывает с присвоением ими имущества остальных граждан. Поэтому, как видно в проекте  самого совершенного государства Платона, с его точки зрения недостаточно установить общность собственности у третьего сословия, чтобы получить такое государство. Согласно ему, обязательным в построении самого совершенного государства должно быть установление общей собственности у стражей. А так как, согласно Платону, вследствие установления общей собственности у стражей «распри между ними исключаются, нечего бояться, что остальная часть государства будет с ними не в ладах и что там возникнут внутренние разногласия» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 264). Платон рассматривал установление общей собственности у правителей также необходимым условием построения совершенного общества. Согласно его проекту первого по достоинству государства, вследствие общей собственности у стражей достигается полное соответствие между общей собственностью у стражей и общей собственностью у третьего сословия.

Поскольку Платон ставил целью преобразовать существующие современные ему государства, то начал с того, что определил, как переделывать правителей и стражей, чтобы они соответствовали самому совершенному государству (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 306).

В сущности, Платон в качестве непосредственного образца для проектирования совершенного государства использовал устройство позитивно идеализированной им первобытно-общинной коммунны с рядом тех ее черт, которые возникли уже на стадии ее разложения, в частности, объединение граждан не по кровно-родственному, а по территориальному признаку, когда уже в неё проникли примитивные элементы государственности, но при сохранении общинного земледелия .Так, даже в проекте менее совершенного государства он предусматривает, что «каждый получивший по жребию надел должен считать свой надел общей собственностью всего государства» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 2. -- М., 1972. -- С. 214). Такого рода наделы и жеребьевки характерны для гомеровской эпохи. Для совершенного государства Платон предусматривает не только собственность государства на землю, но и общинное земледелие. В проекте менее совершенного государства Платон проявляет ограниченный реализм и допускает, что в этом государстве «общинного земледелия может и не быть, так как нынешнее поколение по своему воспитанию и образованию не доросло до этого» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 2. -- М., 1972. -- С. 214). А поскольку Платон имел целью достижение в конечном счете полностью совершенного государства, то эти слова прямо указывают на предусмотренный Платоном в проекте самого совершенного государства общинный характер организации общественной жизни.

Для выяснения возможного понимания Платоном черт совершенного государства, которые не нашли отражение в его проекте совершенного государства, считаю оправданным применить проективный метод, т. е. применить научное знание о технологии (законах, правилах, средствах и др.)  построения социальных проектов с целью достроить за Платона его проект совершенного государства на основе признанной им в качестве обязательной для такого государства общей собственности и признанного им необходимым для этого государства деления граждан государства на профессиональные сословия каждое со своим социальным статусом, при этом учитывая то, что Платон в своём проекте совершенного государства был весьма последовательным в применении выработанных им критериев совершенного государства. Проективный метод позволяет оценивать с инженерной позиции уже сконструированные черты общества в созданных социальных проектах, в том числе в социальных проектах Платона. Поскольку в проекте самого совершенного государства государство рассматривалось Платоном в качестве единственного собственника, то в условно сделанном за Платона проекте сословия как профессиональные общности, на мой взгляд, были бы совместными пользователями объектов собственности: предметов домашнего обихода и культовых предметов, домов, оружия, колесниц, лошадей, а также жён и детей у стражей; земли, домов, предметов быта, орудий труда и скота, жён и детей у земледельцев; предметов быта и орудия труда, жён и детей у ремесленников и т.д. Это могли бы быть обособленные общины, разделенные по социальному статусу в соответствии с профессиональной принадлежностью. Древнегреческое общество начала I тысячелетия до нашей эры, отдельные элементы которого могли частично служить Платону моделью при проектировании им совершенного государства, представляло собой разложение первобытно-общинных отношений. Свободные земледельцы входили в первобытную общину, однако наряду с ними в обществе имелись ремесленники, певцы, лекари, прорицатели, которые не входили в состав общины и не имели земельных наделов.

Однако такого рода ситуацию Платон конструирует в проекте менее совершенного государства. В нем ремесленники, торговцы и прочие неземледельцы не предусмотрены в качестве граждан. Платоном предусмотрено исполнение их функций поселенцами-метеками и чужеземцами. В проекте этого государства Платон предусмотрел выполнение значительной части работ также рабами. Поэтому затруднительно предположить, какой характер могли бы носить общины ремесленников и представителей других неэемледельческих профессий в этом менее совершенном государстве. Также затруднительно предположить, каким Платон предполагал распределение результатов труда различных сословий. Если учесть, что стражи, которые не могли бы не быть многочисленными, нуждались бы в услугах граждан всех профессий, причем не на условиях купли-продажи, то оправданно предположить, что регулированием получения необходимых услуг занималось бы государство. Возможно предположить, что Платон предполагал государственное регулирование также оказание услуг между представителями остальных профессиональных групп.

Платон, фактически рассматривая в качестве частичного образца для создания проекта совершенного государства первобытно-родовую общину, в то же время заложил в проект такого государства использование достижений современного ему рабовладельческого общества в разделении труда, в области культуры. Разделение труда Платон рассматривал как необходимое условие существования сложного государственного организма. В связи с этим К. Маркс назвал гениальным «для своего времени изображение разделения труда Платоном, как естественной основы города (который у греков был тождественен с государством)» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. -- Т 20. -- С 239). Причину разделения труда Платон усматривал в многообразии потребностей даже отдельного человека и в ограниченности способностей, сил, времени людей в создании необходимых для удовлетворения потребностей предметов. Это же Платон считал и естественной причиной образования государства. «...Каждый человек. -- замечает Платон, -- привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства (Платон. Соч. -- Т. З, ч. 1, -- М., 1971. -- С.145). Социальные проекты справедливого общества Платона основаны на рассмотрении им общественного производства благ, которое не может не быть основанным на разделении труда и на обмене создаваемыми благами, а потому не может не быть целостным общественным организмом, как основы существования государства, которое у Платона было тождественное с обществом, а такой подход содержал элементы объективной истины, а в справедливой в его понимании справедливости организации производства благ и их распределения он видел основу общественного прогресса, которая, полагаю, с точки зрения Платона состояла в создании справедливого государства (общества). Взгляд Платона на назначение общественного производства и на общественный прогресс состоял в рассмотрении их с точки зрения обеспечения эффективного существования общества (государства), т. е. с точки зрения приоритета общества над человеческими индивидами как его компонентами. Однако Платон не осознавал объективную необходимость технического развития производства для нужд обеспечения жизнедеятельности государства (общества) и потому его взгляд на общественный прогресс был финалистским в смысле достижения с помощью создания совершенного устройства государства завершённого состояния его изменений в виде гармонии государства с бесконечным космосом, а значит, этот взгляд был не рациональным, исходящим из признания возможности существования только конечных предметов и причин, а идеологическим, поскольку опирался на его философские идеи о якобы существующей бесконечной основе мироздания, будто бы воплощающейся в конечных предметах, и потому этот взгляд был нереалистичным.


Последний раз редактировалось: Admin (Вт Окт 03, 2017 5:59 pm), всего редактировалось 4 раз(а)

Admin
Admin

Сообщения : 237
Дата регистрации : 2013-03-12

Посмотреть профиль http://demiurgos.forum2x2.ru

Вернуться к началу Перейти вниз

СОЦИАЛЬНО-ИНЖЕНЕРНЫЙ ВЗГЛЯД НА УТОПИЧЕСКИЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОЕКТЫ ПЛАТОНА

Сообщение автор Admin в Сб Сен 23, 2017 6:27 pm

Платон, стремясь с целью достижения как можно большей эффективности максимально оптимизировать выполнение необходимых для жизни государства функций, встает на точку зрения узкой специализации работников по видам занятий, «... Можно сделать все в большем количестве лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы» (Платон. Соч. -- Т. З, ч. 1, -- М., 1971. -- С. 146). Полагаю, Платона оправданно назвать основоположником теории организации труда, хотя и не на научной основе, однако в его идеях содержатся рациональные зёрна, касающиеся организации труда, в том числе идеи необходимости для жизнедеятельности общества чёткого общественного разделения труда и специальной профессиональной подготовки к исполнение трудовых функций, в том числе и особенно в области управления государством, ставшие весьма актуальными в очень отдалённом по отношению к Платону будущем индустриальном и постиндустриальном обществе. Он полагал, что философы способны быть наилучшими конструкторами совершенного государства «по божественному образцу» и управления им. «Общаясь с божественным и упорядоченным, философ также становится упорядоченным и божественным, насколько это в человеческих силах» (Платон. Соч. -- Т. З, ч. 1, -- М., 1971. -- С. 305). Согласно Платону, в силу этих особенностей философы в качестве правителей меньше не философов подвержены «порче» как правители (Платон. Соч. -- Т. З, ч. 1, -- М., 1971. -- С. 304 -- 309). Платон полагал, что «...Ни для государства, ни для граждан не будет конца несчастьям, пока владыкой государства не станет племя философов...» (Платон. Соч. -- Т. З, ч. 1, -- М., 1971. -- С. 307).

Разделение труда служит в проекте совершенного государства Платона основой для разделения граждан государства на профессиональные общности-органы единого государства, похожие на профессиональные общины, не смешивающиеся друг с другом и не вмешивающиеся в дела друг друга, но внутренне тесно связанные, а друг с другом связанные необходимым участием с помощью своего труда и необходимым обменом результатами труда в обеспечении жизнедеятельности государства как целого. Каждое отдельное занятие в проекте совершенного государства Платона служит основанием для формирования отдельной профессиональной общности. В «Государстве» Платон чаще всего пишет о трех сословиях: правителей, стражей и сословиях ремесленников, земледельцев и др. На этом основании многие исследователи считают, что Платон делит проектируемое им совершенное государство на три сословия или, если сказать точнее, профессиональные общности. Однако в «Государстве» Платон употребляет по отношению к земледельцам, ремесленникам и др. во множественном числе термин «сословия». Показывая в «Тимее», «Критии» организацию мифического древнего совершенного Афинского государства, которое служит Платону руководящей моделью при проектировании совершенного государства, Платон пишет о наличии в нем сословий жрецов, воинов, ремесленников, земледельцев, охотников, пастухов. Это дает основание предполагать, что в спроектированном Платоном самом совершенном государстве он учёл столько сословий, сколько учёл видов разделенного труда, сколько учёл профессий.

Важной особенностью взгляда Платона на профессии является то, что он считает необходимым условием их успешного выполнения с точки зрения интересов общества обладание не только профессиональными способностями, но и определенными нравственными качествами. Высокие нравственные качества он считал необходимыми представителям всех профессиональных групп, а не только правителям и стражам. И хотя мы встречаем у Платона примеры отрицательной оценки торговцев, корабельщиков и др., эти оценки отнесены им к хозяйственным работникам в современном ему государстве. Согласно Платону, в самом совершенном государстве каждый должен относиться к своему занятию с точки зрения интересов целого. «Мы сумели бы и земледельцев нарядить в пышные одежды, -- пишет Платон -- облечь в золото и предоставить им лишь для собственного удовольствия возделывать землю, а гончары пускай с удобством разлягутся у очага и пьют себе вволю, и пируют, пододвинув поближе гончарный круг и занимаясь своим ремеслом лишь столько, сколько им захочется» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 207). Однако, по мысли Платона, в этом случае «и земледелец не будет земледельцем, и гончар -- гончаром, и вообще никто из людей, составляющих государство, не сохранит своего лица» (Платон. Соч. -- тТ 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 208). «А кто толкует о каких-то земледельцах, словно они не члены государства, а праздные и благополучные участники всенародного пиршества, тот, вероятно, имеет в виду не государство, а что-то иное» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 208).

Рассуждая о том, какого рода требованиям должны отвечать продукты деятельности демиургов-поэтов, скульпторов, строителей зданий и др., Платон выдвигает принцип нравственно-воспитательной полезности их деятельности. «...Неужели только за поэтами надо смотреть и обязывать их либо воплощать в своих творениях нравственные образы, либо уж совсем отказаться у нас от творчества? Разве не надо смотреть и за остальными мастерами и препятствовать им воплощать в образах живых существ, в постройках или в любой своей работе что-то безнравственное, разнузданное, низкое и безобразное? Кто не в состоянии выполнить это требование, того нам нельзя допускать к мастерству...» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 186).

В «Законах» Платон показывает, какую роль может сыграть правильное воспитание в торговле. Платон, весьма отрицательно оценивая торговцев современного ему общества, говоря о том, что они обладают ненасытным стремлением к богатству, что с его точки зрения было предосудительно, писал, что «вот почему на плохом счету и признаются чрезвычайно постыдными занятия мелкого торговца, крупного купца и содержателя гостиницы. Но если бы кто-нибудь ...принудил ...людей, во всех отношениях наилучших, заняться некоторое время корчмарством, мелкой торговлей или вообще чем-либо подобным..., мы узнали бы, как все эти занятия хороши и желательны. И если бы они не подвергались извращению, но совершались на разумных основаниях, то пользовались бы почетом, каким пользуются матери или кормилицы» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 2. -- М., 1972. -- С. 417).

Однако с точки зрения роли различных видов занятий в государстве, их сложности, требуемых способностей, мастерства и нравственных качеств Платон иерархически противопоставляет хозяйственные занятия и занятия, связанные с защитой и руководством государства. С точки зрения Платона все хозяйственные занятия -- это низшие виды занятий, а занятия, связанные с управлением и охраной государства, с поддержанием его внутренней целостности, относятся к высшим видам занятий. Многообразные хозяйственные занятия, по-видимому, Платон рассматривал как сходные по их важности в обществе, сложности, глубине требуемых способностей, мастерства и требуемым нравственным качествам. Согласно Платону, по важности в обществе, сложности, требуемым мастерству, способностям и нравственным качествам военное дело стоит много выше хозяйственных занятий, а еще выше стоит занятие правителей. Выделяя занятия военным делом и правлением в качестве особых в системе разделения труда, Платон сословия стражей (воинов) и правителей также рассматривал в качестве особых высших сословий, которых он дистанцирует от сословий, связанных с хозяйственной деятельностью. В проекте совершенного государства Платона основанная на профессиональном обособлении бытовая и семейная обособленность граждан, особенно обособленность высших сословий по отношению к низшим напоминает кастовое деление современного Платону египетского общества. По мнению Маркса, республика Платона (в его проекте совершенного общества -- Г. А.) в сущности «представляет собой лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя; Египет и для других авторов, современников Платона... был образцом промышленной страны» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. -- Т. 23. -- С 379). Фактически Платон проектирует профессиональные группы в качестве также социальных групп с их особым положением в иерархически организованном совершенном обществе и связанными с этим особым положением особыми групповыми интересами. Профессиональные сословия в проекте совершенного государства Платона, которое носит не эгалитарный, а элитарный характер, по существу представляют собой своеобразные социальные классы со специфическими статусами относительно друг друга в иерархической структуре общественных отношений и особыми классовыми интересами. Однако в проекте совершенного государства Платона эти особые интересы связаны не с обеспечением индивидуального бытия членов сословий, а с обеспечением эффективного функционирования государства как целого и профессиональных сословий как их своеобразных функциональных общественных органов, как исполнителей общественно необходимых в совершенном государстве функций. Сведением к минимуму особых индивидуальных интересов граждан совершенного государства Платон попытался преодолеть возможность вражды в проектируемом им совершенном обществе и обусловленную ею возможность его раскола на противоборствующие социальные сословия-классы, способные разрушить его целостность. Тем самым он оставил в своём проекте совершенного государства место лишь для борьбы между теми гражданами государства, которые стремятся к наилучшему исполнению своих функций в совершенном государстве, и теми его гражданами, которые подвергаются «порче» и  пытаются разрушить его целостность, следуя индивидуализму и заботясь о себе, а не о государстве и этим внося в него раскол и раздор. Данная идея Платона получила практическое применение в социалистическом обществе бывшего Советского Союза.

Похоже, в разделении профессий на особо важные и менее важные для общества, и соответственно, в разделении граждан на высших и низших проявилась позиция Платона как интеллектуала и аристократа современного ему Афинского государства, но проявилась ограниченно. Одним из показателей данной ограниченности является создание Платоном идеи о том, что все сословия необходимы совершенному государству и что они все вместе являют собой «великое и прекрасное целое». Одновременно Платон допускал возможность перехода из одного сословия в другое. Хотя он считал, что по большей части люди различных сословий рождают себе подобных, однако допускал возможность, что от представителей одного сословия могут рождаться дети с задатками, благоприятными для выполнения занятий других сословий. Поэтому Платон считал необходимым ради предотвращения нарушения целостности государства поступать с ребенком так, «как того заслуживают его природные задатки, то есть включать его в число ремесленников или земледельцев; если же родится кто-нибудь с примесью золота или серебра, это надо ценить и с почетом переводить его в стражи или в помощники» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 203). Если такой принцип целесообразного с точки зрения обеспечения жизнеспособности совершенного государства отношения к детям в совершенном государстве Платон считал оправданным осуществлять в отношениях между более важными и менее важными сословиями, то тем более он не мог не считать оправданным его применение относительно равных по общественной важности сословиям. Говоря языком социологии как науки, Платон заложил в проект совершенного государства возможность ограниченной и обусловленной государственной целесообразностью горизонтальной и вертикальной мобильности граждан в виде их перемещения из одного профессионального сословия в другое.

Значение разделения труда в совершенном государстве, а соответственно, и разделения граждан по профессиональным общностям Платон рассматривал не с точки зрения интересов самих исполнителей, а с точки зрения интересов государства как саморегулируемого организма. Поэтому в проекте совершенного государства Платон не занятие приспосабливал к работнику, а работника к его занятию. Как точно заметил проектировщик совершенного общества Маркс, создававший проект совершенного коммунистического общества в индустриальную эпоху, согласно Платону «работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. -- Т. 23. -- С. 378). Более того, в проекте совершенного государства Платона гражданин приспособлен к существованию государства как целого, как особого организма. Интересы совершенного государства как целого рассматривались Платоном как первичные относительно интересов его граждан независимо от их сословной принадлежности. Избранный им критерий оценки всего устройства совершенного общества с точки зрения того, насколько оно полезно существованию этого общества как самостоятельного организма, последовательно применялся им  к организации всех сторон его жизни -- к управлению, защите, хозяйственной деятельности, воспитанию, поэзии и др. Платон считал необходимым осуществлять последовательное управление всеми процессами в обществе с позиции обеспечения жизни государства как целого. Пожалуй, Платона оправданно считать основоположником теории сознательного управления обществом, хотя и не на научной основе, однако в его идеях содержатся также рациональные зёрна, в том числе сама идея сознательного управления обществом.

Платон, использовав в качестве частичного образца первобытную общину, на которую он перенёс современные ему достижения в области разделения труда, развитии культуры, тем не менее создал проект не общины, а её в некотором роде противоположности. Он спроектировал общество как такой самостоятельный организм, в котором отдельные его члены учитываются лишь постольку, поскольку без них невозможно существование данного организма. В сконструированном Платоном совершенном государстве все общее, но это общее представлено им в виде собственности государства, также как фактически и сами его граждане, в том числе стражи и правители.

Согласно к Платону,  общее -- это не то, что принадлежит всем, а то, что не принадлежит никому из граждан. Общее -- это то, что принадлежит государству как самостоятельному организму, в котором граждане -- это его органы. Поэтому в совершенном государстве Платона не предусмотрено участие всех граждан в какой бы то ни было форме в управлении государством. Согласно Платону, этим надлежит заниматься особым людям с соответствующими умственными и нравственными качествами. Принцип строгого пожизненного, в соответствии со способностями разделения граждан на сословия и невмешательство сословий в занятия друг друга, в том числе в управление государством означает полную концентрацию власти в руках людей, обладающих способностью к управлению. Однако применительно к проекту совершенного государства Платона вряд ли правомерно 0удет говорить об отсутствии в нём демократии в её научном понимании, поскольку сконструированное им государство не представляло собой сообщество людей и групп людей со своими особыми целями, интересами. Сами стражи и правители определяются Платоном как подчиненные надиндивидуальным и надгрупповым целям -- обеспечению жизни государства как суверенного по отношению к ним как своим частям организма. По этому поводу Г. Гегель заметил, что в государстве Платона «все стороны, в которых утверждает себя единичность как таковая, растворяются во всеобщем, -- все признаются лишь как всеобщие люди» (Гегель Г. Соч. -- Т. 10, ч. 2. --  М., 1932. --  С. 217). Сам Платон сформулировал данную идею следующим образом. «... Закон ставит своей целью не благоденствие какого-нибудь слоя населения, но благо всего государства. То убеждением, то силой обеспечивает он сплочённость всех граждан, делая так, чтобы они были друг другу взаимно полезны в той мере, в какой они вообще могут быть полезны для всего общества. Выдающихся людей он включает в государство не для того, чтобы предоставить им возможность уклоняться куда кто хочет, но чтобы самому пользоваться ими для укрепления государства» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 327). В. Ф. Асмус верно заметил, что «утопия Платона -- не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы -- свободы государства в его совокупности, целост¬ности, неделимости» (Асмус В. Ф. Государство. -- В кн.: Платон.. Соч. -- Т. 3, ч. 1. -- М., 1971. -- С. 608).

Данное спроектированное Платоном устройство государства полностью противоречит той причине, которая, по мнению Платона, обусловила формирование государства. «Как видно, -- замечает Платон, -- его создают наши потребности. А самая большая потребность -- это добыча пищи для существования и жизни.,,. Вторая потребность -- жилье, третья -- одежда и так далее» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч.1. -- М., 1971. -- С. 145). «Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь... Они кое-что уделяют друг другу и кое-что получают, и каждый считает, что так ему лучше» (Платон. Соч. -- Т. 3, ч.1. -- М., 1971. -- С. 145). Здесь явно виден зародыш концепции общественного договора, основанного на необходимости удовлетворения потребностей индивидов. Концепция общественного договора стала ядром как либералистской теории общества, так и марксистской теории общества. Было бы логично, чтобы эта естественная причина рассматривалась Платоном как основание при совершенствовании государства, т.е. чтобы устройство совершенного государства было подчинено цели наилучшего удовлетворения разнообразных потребностей его граждан. Однако Платон спроектировал совершенное государство не ради удовлетворения насущных потребностей людей, но имел своей главной целью достижение прекрасного существования и высшего блага. Платон проектировал совершенное государство в конечном счёте не как рационалист, а как ваятель подобный описанному им якобы творцу мира демиургу, которого он уподоблял ваятелю мира, якобы создававшему его в соответствии с будто бы существующими независимо ни от чего объективными вечными благом самим по себе как совершенством и прекрасным самим по себе, с абсолютным благом и с абсолютным прекрасным.

Социальные проекты Платона носят утопический характер. Пытаясь преодолеть исторически закономерный кризис современного ему классического полиса, Платон в поиске ориентиров проектирования наилучшего общественного устройства обращает свой взор назад, в прошлое. Но он пытается совместить достижения хозяйства и культуры современного ему периода с первобытно-общинными отношениями. А чтобы преодолеть будто бы «искажение» общинных отношений и придать им вечно устойчивый характер, Платон стремился усовершенствовать с точки зрения своих критериев совершенства первобытно-общинный коллективизм на основе обращения к теоретически сконструированным им на основе своей философской концепции о якобы существующей бесконечной основе мира абсолютно совершенным вечным формам бытия в целом, в соответствии с которыми он рассчитывал создать совершенное для всех последующих времен общество и совершенных для такого общества человеческих индивидов.

Чрезмерный оптимизм Платона относительно возможностей построения абсолютно совершенного или близкого к совершенству общества оказался весьма живучей установкой и проявляется в наше время. Он проник и в марксистскую концепцию коммунизма, оказав плохую услугу строителям «светлого будущего». Не поддаваясь реализации, данная установка с неизбежностью вступает в противоречие с реальными возможностями социальных преобразований.

1991 -- 23. 09. 2017.

См. также другие существенные теоретические работы автора на бумажном носителе и электронном носителе в Интернете по проблеме социального проектирования и в целом социальной инженерии: диссертация  -- Антонюк Г. А. Социальное проектирование: теоретико-методологический аспект: диссертация доктора философских наук: 09.00.01 / АН БССР. Ин-т философии и права. -- Минск, 1990; Антонюк Г. А. Социальное проектирование : (Теоретико-методологический аспект) : автореферат дис. ... доктора философских наук : 09.00.01 / АН БССР. И-нт философии и права.- Минск, 1989; монографии -- Антонюк Г. А. Социальное проектирование (некоторые методологические аспекты). -- Минск, Наука и техника, 1978; Он же. Социальное проектирование и управление общественным развитием: Теоретико-методологический аспект. -- Минск, Наука и техника, 1986; статьи -- Он же. Социальное творчество и конструктивно-инженерный подход к управлению общественными процессами // Методологические проблемы научного знания. -- Минск, Наука и техника, 1983; Он же. Социальное проектирование в процессе практического применения социальных знаний // Социально-философские проблемы производства и применения научных знаний. -- Минск, Навука і тэхніка, 1992; Он же. Объективная цель человечества и его стандартизация // Восточнославянские страны в эпоху глобализации: выбор путей развития. Материалы международной научной конференции 26-27 ноября 2003 г. Гродно, -- Гродно, 2003. -- С. 295—299.

Автор Антонюк Георгий Александрович, доктор философских наук, профессор (Беларусь, Минск).

При использовании помещенных на данном форуме материалов ссылка на его адрес http://demiurgos.forum2x2 Философия и наука: миропонимание -- обязательна.

23. 09. 2017.

Admin
Admin

Сообщения : 237
Дата регистрации : 2013-03-12

Посмотреть профиль http://demiurgos.forum2x2.ru

Вернуться к началу Перейти вниз

Re: СОЦИАЛЬНО-ИНЖЕНЕРНЫЙ ВЗГЛЯД НА УТОПИЧЕСКИЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОЕКТЫ ПЛАТОНА

Сообщение автор Спонсируемый контент


Спонсируемый контент


Вернуться к началу Перейти вниз

Вернуться к началу


 
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения