ФОРУМ АНТОНЮК ГЕОРГИЙ. ФИЛОСОФИЯ И НАУКА: МИРОПОНИМАНИЕ
Вы хотите отреагировать на этот пост ? Создайте аккаунт всего в несколько кликов или войдите на форум.

СОЦИАЛЬНО-ИНЖЕНЕРНЫЙ ВЗГЛЯД НА ИДЕОЛОГИЧЕСКИЕ УТОПИЧЕСКИЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОЕКТЫ ПЛАТОНА

Перейти вниз

СОЦИАЛЬНО-ИНЖЕНЕРНЫЙ ВЗГЛЯД НА ИДЕОЛОГИЧЕСКИЕ УТОПИЧЕСКИЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОЕКТЫ ПЛАТОНА Empty СОЦИАЛЬНО-ИНЖЕНЕРНЫЙ ВЗГЛЯД НА ИДЕОЛОГИЧЕСКИЕ УТОПИЧЕСКИЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОЕКТЫ ПЛАТОНА

Сообщение автор Admin Сб Сен 23, 2017 6:24 pm

ГЕОРГИЙ АНТОНЮК

СОЦИАЛЬНО-ИНЖЕНЕРНЫЙ ВЗГЛЯД НА ИДЕОЛОГИЧЕСКИЕ УТОПИЧЕСКИЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОЕКТЫ ПЛАТОНА

См. также в книге: Георгий Антонюк. Рациональное и идеологическое мышление. - Ridero, 2021 (https://ridero.ru/books/racionalnoe_i_ideologicheskoe_myshlenie).

Данная работа готовилась как опыт применения разработанного мною методологического социально-инженерного подхода к исследованию уже созданных социальных проектов общества. В ней учтена моя концепция чистого (пурического) рационализма и чистой (пурической) идеологии.

Применение в научном исследовании социально-проективной деятельности Платона, Томаса Мора, Томмазо Кампанеллы, Анри Сен-Симона, Карла Маркса и Фридриха Энгельса, Владимира Ильича Ленина и других создателей социальных проектов совершенного общества специальной методологической установки в виде социально-инженерного подхода и его разновидности социального конструктивно-инженерного подхода, ориентирующего на конструирование (социальное проектирование, социальное планирование, социальное целеполагание и др.) социальной реальности, т. е. на социальное конструирование, на мой взгляд, может помочь полнее прояснить особенности их проектов, а также лучше понять особенность рациональных реалистичных социальных проектов общества, обоснованных исключительно научными знаниями без ссылок на якобы проявление будто бы бесконечной основы мира в виде воли бесконечного бога, диалектических законов бесконечной материи и др., присущих внерациональному идеологическому мышлению. Применение социально-инженерного подхода к осмыслению имевших место в истории общественной мысли социальных проектов совершенного общества позволяет объяснить многие их особенности, исходя не только из особенностей личности их авторов, уровня их объективных знаний, их классовых интересов, их философских и социально-политических взглядов, исторической обстановки, в которой они творили, но и исходя из особенностей конструкции, устройства спроектированных обществ, исходя из тех целей, которые авторы социальных проектов мыслили реализовать проектируемым обществом, исходя из особенностей конструктивного стиля мышления, принципов и правил проектирования, которыми авторы социальных проектов руководствовались, пусть даже интуитивно. Социально-инженерный подход позволяет также оценить инженерную (технологическую) сторону созданных социальных проектов общества, в том числе утопических: насколько были обоснованы социальные проекты, чем они обосновывались, какие технологические правила использовались в социальном проектировании, насколько осуществима заданная спроектированному социуму цель и насколько последовательно она воплощена в конструкции спроектированного социума, как совмещены элементы сконструированного целого, какие методологические и конструктивные принципы положены в основу социальных проектов и насколько последовательно они проведены и т. п.

В моих предыдущих исследованиях в специальной научной литературе по социальной инженерии анализ принципов, методов, технологии создания утопических социальных проектов не нашел широкого применения. Говоря о применении социально-инженерного подхода к анализу социальных проектов общества в целом, важно отметить условность в использовании термина «инженерный» применительно к оценке утопических социальных проектов. Об инженерном подходе правомерно говорить в том случае, если имеет место применение специальных научных знаний (инженерных знаний) для создания проектов. Поэтому неверно называть инженерной деятельностью разработку утопических социальных проектов, например, Пифагором, Платоном, Зеноном Китийским (Зеноном-стоиком), Гаем Блоссием, Иисусом Христом, Томасом Мором, Томмазо Кампанеллой. Хотя они опирались не только на обыденное сознание, на жизненный опыт, но и на определенные идеологические теоретические концепции, создание ими социальных проектов не было научно обоснованным социальным проектированием. Поэтому социально-проективную деятельность предшественников попытавшихся применить социально-научные знания для создания социального проекта совершенного общества А. Сен-Симона, К. Маркса и Ф. Энгельса и др., на мой взгляд, оправданно рассматривать как прединженерноподобную социальную деятельность, прединженерноподобное социальное проектирование, которое содержало зародыши преднаучноподобных принципов, методов, техники проектирования общественной жизни. Поскольку отчасти из них впоследствии развились научно обоснованные социально-инженерные методы и технология проектирования, то представляется правомерным оценивать социально-проективную деятельность социальных утопистов с точки зрения развитого социально-инженерного подхода. Социальные проекты Сен-Симона, Маркса и Энгельса содержат много элементов научного подхода к проектированию общества, но они не были последовательными в его применении, поскольку обладали дуалистичным рационально-идеологическим мышлением, а не чисто рациональным мышлением, на котором основана наука, и потому опирались на нереалистичный безгранично, в том числе бесконечно, идеализирующий идеологический взгляд на мир. Сен-Симон использовал в качестве основания своих идей об обществе идеологическую идею о якобы существовании бесконечной основы мира в виде такой целевой причины, как нравственный бог, а Маркс и Энгельс использовали в качестве основания своих идей об обществе идеологическую идею о якобы существовании бесконечной основы мира в виде необходимо развивающейся по объективным законам диалектики материи. Потому социальное проектирование Сен-Симона, Маркса и Энгельса не было социально-инженерным, но оно содержало элементы социальной прединженерной деятельности, и я рассматриваю его как частично социальную прединженерную деятельность.

При научном осмыслении инженерной стороны социальных проектов прошлого невозможно обойтись без применения приемов социально-проективного метода исследования. Одна из возможностей его применения состоит в том, что исследователь, исходя из целей, которые ставят авторы социальных проектов, а также из их понимания природы общественных явлений, используемых ими при социальном проектировании, применяемых авторами социальных проектов принципов и правил конструирования социума, пытается сконструировать социум, руководствуясь развитыми методами и технологией социального проектирования, а затем, наложив полученный социальный проект на анализируемый, оценивает его. Такие операции можно осуществлять применительно к каждому исходному условию, а затем, вводя другие условия, выявлять последовательность реализации авторами своих социальных проектов. В других случаях применение социально-проективного метода позволяет как бы завершить за авторов их социальные проекты и тем самым проследить, какими предположительно они могли мыслить не определенные или лишь частично определенные ими характеристики конструируемого социума.

Существуют два противоположных типа социального предвидения — социальное предсказание и социальное проектирование. Их объектами способны быть и являются всякие социальные отношения — как малые человеческие сообщества, так и общество на уровне отдельных государств и всего мирового сообщества. История общественной мысли богата различными по направленности, степени разработанности, обоснованности социальными предсказаниями и проектами желаемого общественного устройства. В научной литературе нередко эти проекты относят к предсказательным концепциям. Полагаю, что необходимо провести более четкую грань между предсказательными концепциями, имеющими целью «заглянуть в будущее» средствами идеологии, науки, искусства, инженерии, здравого смысла, и показать, каким будущее предположительно станет или станет обязательно в силу действия необходимости, как необходимость понимается авторами предсказаний, и социальные проекты, в которых общественное устройство, отвечающее желаемым (нередко самими авторами проектов) требованиям, конструируется средствами здравого смысла, искусства, идеологии, науки, инженерии на основе учета реальных или вымышленных необходимостей, а то и вовсе исходя исключительно из определенных идеалов. Хотя социальное предсказание будущего осуществлялось с момента зарождения человечества, однако специальное предсказательное осмысление будущего конкретного общества применительно к реальному времени его бытия независимо от того, определен ли в предсказании горизонт предсказания, стало осуществляться в XIX в., особенно начиная с второй половины XIX в. В одних случаях это может быть конкретный год, например, «2100», в других — неопределенное «отдаленное будущее», но обоснованное ссылками на конкретные условия. Привязка к реальному развитию общества, исходной точкой которого является настоящее, не исключает нестрогость, ненаучность, фантастичность и вообще вымышленность предсказываемого будущего. Специальные предсказательные размышления — это не только «Год 2066» П. Гартинга, «Через 100 лет» Э. Беллами, «1984» Дж. Оруэлла, но и доклад Римскому клубу «Пределы роста» Й. Рандерса и др., «Постиндустриальное общество» А. Турена, «Противоречия культуры капитализма» Д. Белла, «Третья волна» Э. Тоффлера, «Конец истории и последний человек» Ф. Фукуямы, «Следующие 100 лет: Прогноз событий XXI века» Дж. Фридмана и др.

Особенностью социальных предсказаний является то, что в них содержится попытка предвидеть возможное или неизбежное будущее. Социальное предсказание является описательным, дескриптивным, т. е. не нормативным, а предположительным взглядом в будущее, если осуществляется на основе рационального мышления. Социальное предсказание на основе идеологического мышления является категорически императивным для его приверженцев, как, например, идеологическое предсказание К. Марксом, Ф. Энгельсом, В. И. Лениным о якобы неизбежности наступления коммунизма как совершенного с их точки зрения общественного строя.

Подспудно предсказательные образы будущего могут содержать и, как правило, содержат конструктивные элементы. Эта конструктивность состоит в том, что авторы подсознательно вкладывают в образ будущего такие черты, которые скорее отражают желаемое ими и которое ими так или иначе конструируется. Это часто бывает в тех случаях, когда между дающими основание для предсказания фактами и горизонтом предсказываемого будущего лежит большой диапазон неопределенных черт будущего, для предсказания особенностей которых нет оснований в виде фактов. Поскольку любой автор стремится как можно полнее представить образ предсказываемого будущего, а также поскольку не поддающиеся предсказанию ввиду отсутствия фактов неопределенные черты предсказываемого будущего могут затрагивать весьма существенные элементы создаваемой предсказательной модели будущего, без заполнения которых предсказанные на основе наличных фактов элементы не будут цельно связаны, то эти неопределенности могут быть неосознанно идейно заполнены автором предсказывания посредством неосознанного проектирования желаемого или не желаемого будущего.
Однако проективные элементы в предсказательном образе не выступают в явном виде и скрыты под оболочкой предсказания, а потому имеют дескриптивный вид.

Созданные социальные проекты желаемого устройства общества, как до появления специального научного предсказания будущего, так и в настоящее время, могут содержать в себе элементы предсказательного характера. Они могут как прямо дополнять спроектированные черты желаемого будущего, так и могут содержаться в них подспудно, т. е. могут быть по своему происхождению предсказательными, однако при этом осознаваться как якобы сконструированные. В последнем случае социальные проекты не являются корректными. Социальные проекты желаемого общества являются предуказательными, т. е. прескриптивными, нормативными образами будущего.

Важной особенностью многих социальных проектов общественного устройства, в том числе научно обоснованных, является то, что в них отсутствует определение конкретного срока их реализации. Поскольку социальные проекты строятся относительно желаемого общества, то естественно, что желаемое, даже если оно нереализуемо — это то, что мыслится за нынешним, за сегодняшним. Однако реализация многих созданных социальных проектов не планируется в качестве фактора конкретного общественного развития как будущее именно данного движения данного общества.

Следует различать научно обоснованные социальные проекты общества, научно не обоснованные социальные проекты общества и социальные проекты общества, содержащие элементы научного и ненаучного обоснования. Идеологические социальные проекты являются не обоснованными научно проектами неизбежно безгранично идеализированного идеологическим мышлением социального будущего. Не поддающиеся реализации социальные проекты совершенного общества называют социальными утопиями (от греч. u — не, нет и topos — место, значит, место, которого нет). В качестве мыслимых осуществимыми они сознательно создаются идеологическим мышлением, которое не считает, что оно идеализирует реальность. Рациональное мышление обладает способностью создавать мысленные безгранично идеализированные предметы, не признавая их осуществимыми, но оно может непреднамеренно ошибочно применять безграничную идеализацию, не считая ее идеализацией, и конструировать социальные утопии, не считая их утопиями. Утопические социальные проекты абсолютно совершенного общества создаются на основе идеологического мышления. В утопических социальных проектах общественное устройство сконструировано как совершенное желаемое. Поскольку такого рода социальные проекты общества нередко не привязаны к времени жизнедеятельности конкретного общества, то в них отсутствует горизонт проектирования и они не строятся как модели будущего желаемого состояния конкретного общества, ориентированные на смену настоящего состояния общества. Время в них имеет место лишь как простая длительность, понимаемая не как будущее конкретного общества, а как «в будущее».

С появлением основанного на применении науки предвидения общественного будущего развитие общественной мысли о будущем начало проходить строго в двух плоскостях: в плоскости научно обоснованного социального прогнозирования и в плоскости научно обоснованного социального проектирования.

Целесообразно отметить, что на основе научных знаний сформировалось такое предсказательное направление общественное будущего, которое не содержит безусловности. Это предсказание вероятного общественного будущего. Однозначные представления о будущем общества возникли на заре человечества. Это безусловные предсказания. Такими безусловными социальными предсказаниями будущего являются предсказания, основанные на идеологических идеях (философских, религиозных и др.) о якобы существовании бесконечной основы мира и о ее будто бы проявлении в конечных предметах, например, религиозные взгляды, рассматривающие историю человечества как движение от «золотого века» к концу света, марксистская философская концепция, обосновывающая коммунизм в виде неизбежного будущего человечества.

ПЛАТОН (428/427–348/347 до н. э.)

Платон оказал большое влияние не только на своих современников, но и на создателей социальных проектов гораздо более позднего времени. Большое влияние Платона испытали, в частности, Томас Мор и Томмазо Кампанелла, фактически изобразившие утопический коммунизм, хотя само понятие «коммунизм» было создано гораздо позже в XIX в. Полагаю, что оправданно рассматривать Платона как одного из древнегреческих основоположников основанного на обосновании с помощью теории (с помощью теоретикоподобных философских идей) социального проектирования, но среди них самого основательного. Социальное проектирование осуществлялось при создании и перестройке еще древнейших человеческих сообществ, ведь человек прежде чем что-то создать или перестроить, в том числе общественные отношения, сперва делает это в своем сознании. Однако до появления науки об обществе социальное проектирование не было научно обоснованным, а значит, инженерным. Наука об обществе как объективное познание и знание сформировалась в Европе в Новое время. В Древней Греции до формирования развитой философии, которая является развитым теоретическим, а точнее, теоретикоподобным взглядом на мир, но не рациональным, как наука, а идеологическим, и до рождения науки об обществе социальное проектирование осуществлялось на основе нетеоретических идей, идеологических или рациональных, в частности, созданных на основе здравого смысла, который является рациональным, или на основе одновременно идеологических и рациональных идей. Например, вошли в историю Древней Греции прогрессивные реформы знаменитого афинского политика и законодателя Солона.

Создание специальных социальных проектов общества в целом в Европе на основе теории до появления науки об обществе опиралось на философию, в том числе социальную, а значит, было идеологическим и потому ненаучным, оно имело целью создать совершенное общество и носило нереалистичный идеологический характер. До Платона предположительно проектировал с помощью теоретического обоснования совершенное общество Пифагор и даже будто бы попытался именно этот утопический социальный проект воплотить в жизнь, однако он в своих социальных идеях опирался на идеологическую теорию в виде своих философской и религиозной концепций, которые, как и всякая идеология, были нереалистичными. Но не было трактатов Пифагора и сохранились только противоречивые пересказы будто бы его идей. Однако сохранились многие трактаты Платона. Он использовал в творчески переработанном виде некоторые идеи Пифагора, в частности, ему импонировали приписываемая Пифагору идея «у друзей все общее», а также будто бы его идея о том, что власть в совершенном государстве должна принадлежать сословию мудрецов, т. е., говоря современным языком, специалистов по управлению обществом, как они понимались Пифагором и Платоном. Однако Платон, как и Пифагор, опирался на идеологическую, а потому нереалистичную теорию, которой было его философское учение о якобы существовании бесконечной основы мироздания и о ее будто бы проявлении в конечных предметах реальности. Сократ, учеником которого был Платон, тоже создал свои утопические социально-проективные идеи о совершенном обществе, однако он, как и Пифагор, не излагал свои идеи в письменном виде. Платон творчески развил ряд философских и социальных идей Сократа, в том числе его проективные утопические идеи совершенного общества, и в то же время создал собственные философские и социальные идеи, в том числе проективные утопические идеи совершенного общества. Думаю, оправданно сказать, что все крупные древнегреческие философы до Платона, во время жизни Платона и после Платона создавали свои опирающиеся на собственные философские идеи утопические социально-проективные идеи совершенного общества. Согласно Платону, соединение в конструктивной деятельности демиурга-ума, в котором Платон видел всемогущего творца мироздания (космоса), художественных и отчасти прединженерноподобных действий, обусловлено тем, что космос в концепции Платона — это не только произведение искусства, воплощающее в себе прекрасное, но и живой, действующий организм в отличие от произведения искусства. Последнее обстоятельство и обусловливает «прединженерноподобный» подход демиурга к созданию космоса. Поскольку Платон обладал монистичным идеологическим мышлением, то он либо не использовал в своем социальном проектировании имевшиеся в то время зачатки научных знаний в точном смысле, либо использовал в идеологически преобразованном виде. Потому оценка его социальных проектов как прединженерных в точном смысле неправомерна. В то же время социальные проекты Платона способствовали формированию прединженерного и инженерного подходов к проектированию социальной жизни. Поэтому оправданно рассматривать его социальное проектирование как отчасти прединженерноподобное. Однако художественно-эстетический подход доминирует над «прединженерноподобным». Платон при проектировании совершенного общества также в определенной мере уподобляется демиургу, ориентируясь на абсолютно прекрасное, как он его понимал, но применяя также прединженерноподобные действия. Поскольку социальные проекты Платона не рациональные, а идеологические, то они изначально были нереалистичными, как и всякие идеологические идеи.

Основные работы, в которых в цельном виде изложены социальные проекты Платона, — это «Государство» («О государственном строе»), «Законы». К ним непосредственно примыкают «Критий», в котором сделан набросок жизни эллинов в период якобы «золотого века» или близкого к нему, а также «Тимей». В одном ряду с ними стоит «Политик», в котором Платон конструирует будто бы истинного политика-руководителя государства. Авторство Платона в отношении «Послезакония» оспаривается. Одной из особенностей социально-проективных идей Платона является то, что он предпочитал излагать их устами участников сконструированных им диалогов. Для моего исследования это не имеет значения.

Под термином «государство» Платон имел в виду общество, которое было в границах современного ему классического полиса как формы организации всей общественной жизни в Древней Греции — социальной, экономической, политической, культурной и других в виде города и прилегающих сельских поселений, являвшегося отдельным государством (городом-государством). Проективная деятельность Платона опиралась на определенные идейные основания, в которых обосновывалась особенность как самой социальной реальности, человека, так и Вселенной, а также специфика и возможности конструктивной деятельности. Социальные проекты Платона созданы в античной Греции в конце ее классического периода. В этот период классический греческий полис претерпевал существенные изменения и был в преддверии своей гибели. Это было завершение эпохи мелкого рабовладения. На его место приходило крупное рабовладение, а на место небольших самостоятельных полисов — огромные империи.

Важнейшей экономической причиной кризиса полиса было то, что, с одной стороны, происходили усиленная концентрация земель и, соответственно, формирование слоя крупных рабовладельцев, а с другой — росли разорение и обезземеливание мелких крестьян-собственников, располагавших небольшими участками земли и живших в основном за счет собственного труда. Происходил также процесс разорения мелких ремесленников, мореходов и др. Былое единство полисов терялось, начала усиливаться политическая борьба внутри полисов. К 404 г. до н. э. количество неимущих граждан Афин превышало половину населения Афин.

Социальные проекты Платона были нереалистичной реакцией на кризис полисов, который нашел яркое проявление в «раздорах» между полисами и внутри полисов. Особенно сильно отразилась на Афинах и других древнегреческих полисах Пелопонесская война, после которой греческие государства вступили в период социальных потрясений. В это же время в Аттике развертывается и процесс интенсивной концентрации земель. С точки зрения внутреннего положения характерна возникшая после Пелопонесской войны гражданская война. Платон рисует существовавшие в то время отрицательные типы государств: тимократию, олигархию, демократию, тиранию, в которых господствуют насилие и принуждение, борьба за власть, алчность, погоня за богатством, разврат и всеобщее падение нравов. Причину всему этому Платон видел в частной собственности, стремление к обладанию которой, согласно ему, приводило к возвышению богатых, к появлению бедных, к превращению свободных в рабов [12, с. 355–389] и, как следствие, к появлению враждебных отношений между людьми. Согласно Платону, каждое из существующих государств «представляет собою множество государств» [12, с. 210], «в них заключены два враждебных между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей; и в каждом из них опять-таки множество государств…» [12, с. 210].

Критическая оценка Платоном современных ему государств имела для него двоякое значение с точки зрения социального проектирования им совершенного с точки зрения его критериев общественного устройства. Во-первых, она побуждала его к поиску более совершенных форм общественного устройства, а во-вторых, позволяла ему увидеть, что именно необходимо изменить в современных государствах, а что оставить в желаемом якобы совершенном государстве.

Будучи свидетелем нарастания противоречий современного ему общества, Платон стоял не на точке зрения естественноисторической необходимости происходивших качественных социальных изменений в нем в процессе поступательного развития общества, а считал их будто бы нарушением якобы имевшего место ранее разумного общественного состояния. Он смотрел не вперед, а назад. Он искал в прошлом подтверждения целесообразности и возможности совершенствования существовавших государств. Состояние якобы прошлого «золотого века» было для Платона своеобразным ориентиром при проектировании им будто бы совершенного общества. Таким «золотым» и недостижимым состоянием якобы было, согласно Платону, состояние, когда у людей будто бы была «блаженная» жизнь, «им все в изобилии и само собой доставалось» [30, с. 186]. Это якобы был век правления Кроноса. «Кронос знал, что никакая человеческая природа… не в состоянии неограниченно править человеческими делами без того, чтобы не преисполниться заносчивости и несправедливости; сознавая все это, Кронос поставил тогда царями и правителями наших государств не людей, но демонов — существ более божественной и лучшей природы. …Сами они с необычайной легкостью, не затрудняя людей, заботились о них и доставляли им мир, совестливость, благоустроенность и изобилие справедливости, что делало человеческие племена свободными от раздоров и счастливыми. …Мы должны, насколько позволяет присущая нам доля бессмертия, убежденно следовать этой жизни как в общественных, так и в частных делах — в устроении наших государств и домов, — именуя законом эти определения разума» [30, с. 186]. Данное описание Платоном будто бы прошлого якобы полностью совершенного общественного устройства фактически является завуалированным в виде ненормативного якобы исторического описания социальным проектом абсолютно совершенного в понимании Платона общества, используемого им в качестве образца-ориентира.

В «Политике» этот период правления Платон описывает следующим образом. Тогда «живые существа были поделены между собой по родам и стадам божественными пастухами — гениями; при этом каждый из них владел той группой, к которое он был приставлен, спасая членов ее от дикости и от взаимного пожирания; не было среди них также ни войн, ни раздоров, зато можно назвать тысячи хороших вещей, сопутствовавших такому устройству. А то, что было сказано об их жизни, согласной с природой, имеет вот какую причину. Бог сам пестовал их и ими руководил, подобно тому как сейчас люди, будучи существами более прочих причастными божественному началу, пасут другие, низшие, породы. Под управлением бога не существовало государств; не было также в собственности женщин и детей: ведь все эти люди появлялись прямо из земли, лишенные памяти о прошлых поколениях. Такого рода вещи для них не существовали; зато они в изобилии получали плоды фруктовых и любых других деревьев, произраставших не от руки земледельца, но как добровольный дар земли. Голые и неприкрытые бродили они большей частью под открытым небом. Ведь погода была уготована им беспечальная и ложе их было мягкое благодаря траве, обильно произрастающей из земли» [30, С. 30–31].

Рассматривая якобы век правления Кроноса как абсолютно совершенный ориентир, который, согласно Платону, не может полностью воплотиться, поскольку «прекратилась… забота богов о людях» и им самим приходится заботиться о себе и отнюдь не в благоприятных условиях, а в борьбе с враждебной природой, в не столь благоприятном климате, в окружении враждебных народов, Платон вводит менее совершенный, но более приближенный к современным ему условиям, в том числе природным, ориентир — якобы организацию общественной жизни Афинского государства в будто бы период его борьбы с атлантидами. «…То государство, что ныне известно под именем Афин, было и в делах военной доблести первым, и по совершенству всех своих законов стояло превыше сравнения; предание приписывает ему такие деяния и установления, которые прекраснее всего, что нам известно под небом» [12, с. 464]. Согласно Платону, якобы в том государстве существовало широкое разделение труда, в нем будто бы были специализированные занимающиеся только своим делом и не вмешивающиеся ни во что другое общественные группы (сословия, разряды населения): жрецы, ремесленники, пастухи, охотники, земледельцы, «да и воинское сословие… отделено от прочих, и членам его закон предписывает не заботиться ни о чем, кроме войны» [12, c. 465]. Данное описание Платоном будто бы прошлого якобы менее совершенного и более приближенного к современным ему условиям, в том числе природным, общественного устройства тоже фактически является завуалированным в виде ненормативного якобы исторического описания социальным проектом очень совершенного в понимании Платона общества, также используемого им в качестве образца-ориентира.

Платон приписывал весьма удобные природные условия периоду якобы существования данного мифического Афинского государства: это будто бы были мягкий, благоприятный климат и весьма плодородная земля, не требовавшая больших усилий для производства необходимых продуктов питания. Платон считал население современного ему Египта разделенным на сословия в соответствии с особенностями их занятий, которые якобы переняты именно от будто бы общественного устройства рассмотренного им древнего Афинского государства в якобы период его борьбы с атлантидами.

В «Тимее» словами Крития Платон проводит аналогию в общественном устройстве между данным государством и конструируемым им совершенным государством. «…Вот я и пересказал тебе, Сократ, возможно короче то, что передавал со слов Солона старик Критий. Когда ты вчера говорил о твоем государстве и его гражданах, мне вспомнился этот рассказ, и я с удивлением заметил, как многие твои слова по какой-то поразительной случайности совпадают со словами Солона. …Я согласен, Сократ, повторить мое повествование» [12, с. 466–467]. «Граждан и государство, — говорит Критий в диалоге „Тимей“, — что были тобой (Сократом — Прим. Г. А.) вчера нам представлены как в некоем мифе, мы перенесем в действительность и будем исходить из того, что твое государство и есть вот эта наша родина, а граждане, о которых ты размышлял, суть вправду жившие наши предки из рассказов жреца» [12, с. 467].

В диалоге «Критий» Платон дополняет образ якобы существовавшего древнего Афинского государства деталями. «В те времена занятия воинским делом были общими у мужчин и у женщин…, входящие в одно сообщество существа женского и мужского пола могут вместе упражнять добродетели, присущие либо одному, либо другому полу» [12, с. 549]. «…Сословие воинов божественные мужи с самого начала обособили, и оно обитало отдельно. Его члены получали все нужное им для прожития и воспитания, но никто ничего не имел в частном владении, а все считали все общим и притом не находили возможным что-либо брать у остальных граждан сверх необходимого; они выполняли все те обязанности, о которых мы вчера говорили в связи с предполагаемым сословием стражей» [12, с. 549]. Основу для содержания большой армии в данном государстве Платон видел в возможности производить достаточное количество продуктов питания, необходимого для того, чтобы все граждане были им обеспечены. Однако причину изобилия Платон видел не столько в развитии средств производства и самого производства (хотя и не исключает этого), а в весьма благоприятных условиях. «Плодородием же здешняя земля превосходила любую другую, благодаря чему страна была способна содержать многолюдное войско, освобожденное от занятия землепашеством» [12, с. 549]. В то же время Платон признавал также значение в производстве труда, способностей, знаний, умения: «Таким был наш край от природы, — говорит Критий, — и возделывался он так, как можно ожидать от истинных, знающих свое дело, преданных прекрасному и наделенных способностями землепашцев, когда им дана отличная земля, обильное орошение и умеренный климат» [12, с. 550]. Платон ничего не говорит о собственности на землю в мифическом древнем Афинском государстве, она, по-видимому, рассматривалась им как общинная. Однако согласно его описанию, земля якобы была поделена на участки. Но Платон не пишет, по какому принципу обрабатывались данные участки: было ли это частное пользование или только частный труд с общинным распределением. Согласно ему, воины будто бы имели общие жилища, общие хозяйственные вещи, но не должны были иметь серебро и золото.


Последний раз редактировалось: Admin (Чт Сен 16, 2021 10:44 am), всего редактировалось 61 раз(а)

Admin
Admin

Сообщения : 249
Дата регистрации : 2013-03-12

https://demiurgos.forum2x2.ru

Вернуться к началу Перейти вниз

СОЦИАЛЬНО-ИНЖЕНЕРНЫЙ ВЗГЛЯД НА ИДЕОЛОГИЧЕСКИЕ УТОПИЧЕСКИЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОЕКТЫ ПЛАТОНА Empty ПРОДОЛЖЕНИЕ

Сообщение автор Admin Сб Сен 23, 2017 6:26 pm

Поскольку Платон строил социальный проект, непосредственно ориентируясь на якобы наилучшее «первое по достоинству» государство, под которым понимал изображенное им будто бы существовавшее разумное древнее Афинское государство, есть основание предполагать, что он считал, будто и в том государстве было общинное землепользование. Так, в «Законах» Платон, разграничивая «первое по достоинству» государство и «второе по значению» менее совершенное государство, пишет, что во втором по степени совершенства государстве «общинного земледелия может и не быть, так как нынешнее поколение по своему воспитанию и образованию не доросло до этого» [30, с. 214].

Платон, поставивший себе цель переделать современное ему общество, проявил определенный реализм, состоящий в том, что он считал возможным перейти или, лучше сказать, якобы вернуться к совершенному строю не сразу, а в зависимости от степени упадка с точки зрения его критериев существующего государства, разложения в нем нравов через ряд последовательных ступеней от «худшего к лучшему» по мере созревания на каждой ступени условий для перехода к лучшей. Правда, он смог разработать относительно детальные социальные проекты сконструированных им лишь совершенного и второго по степени совершенства государств. Социальный проект сконструированного им совершенного государство изложен им в «Государстве», а социальный проект сконструированного им менее совершенного государства изложен им в «Законах».

Основным принципом построения совершенного государства Платон избрал присущий также инженерии, в том числе социальной инженерии, принцип целостности, хотя он не использует понятие «принцип», который находит выражение у Платона в идее справедливости в его понимании ее. Согласно Платону, справедливость — это в первую очередь не нравственный принцип, выражающий субъективное отношение людей друг к другу, а принцип онтологически-космический, выражающий совершенный высший порядок, соответствующий прекрасному самому по себе и обеспечивающий бытие общества подобно бытию космоса, каким его представлял Платон, и подобно бытию живого организма как единого целого, т. е. бытие общества таким, все части которого являются лишь его функциональными органами, якобы имеющими смысл существования в нем постольку, поскольку они выполняют свои функции. А справедливость как нравственный принцип, выражающий субъективное отношение людей друг к другу, — это, по Платону, поведение людей сообразно объективной справедливости. Идея живого существа является в концепции Платона универсальным образцом совершенной организации мира, как глобального в виде космоса, так и общества. «…Следует признать, — замечает Платон в диалоге „Тимей“, — что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом…» [12, с. 471]. Согласно концепции Платона, ориентиром для построения космоса изображенным им демиургом был образ живого существа, «которое объемлет все остальное живое по особям и родам как свои части» [12, с. 471]. Руководствуясь этим образом, Платон конструирует совершенное государство. Согласно ему, в совершенном государстве все должно быть согласовано и упорядочено, соблюдены соответствующие пропорции, или мера и каждая его часть, в том числе каждый его гражданин, строго выполняет только свои заданные функции, причем выполняет правильно. «…Государство мы признали справедливым, — пишет Платон, — когда имеющиеся в нем три различных по своей природе сословия делают каждое свое дело» [12, с. 227]. Платон исходит из того, что если не приспособленный к какому-либо делу человек вмешивается в чужое дело, то он наносит ему вред и может внести разлад в государство и привести к его гибели [12, с. 225–226].

Главным источником нарушения целостности государства Платон считал частную собственность. Согласно ему, обладание ею приводит к разделению общества на богатых и бедных, к появлению между ними ненависти и раздора. В то же время Платон не видел в стремлении людей к обогащению и в частной собственности хотя и противоречивых с точки зрения влияния на общество, но существенных факторов общественного прогресса, которые тогда не были заметными и стали заметными лишь в индустриальную эпоху в капиталистическом обществе. Вторым источником нарушения целостности государства Платон считал вмешательство граждан в те дела, к которым они не имеют способностей. Третий источник нарушения целостности государства Платон видел в отсутствии справедливого отношения между гражданами и правителями. Последний источник в определенной мере смыкается с предшествующим.

Правление в совершенном государстве Платон относит к высшему типу правления. Если в нем «среди правителей выделится кто-нибудь один, это можно назвать царской властью, если же правителей несколько, тогда это будет аристократия» [12, с. 241–242]. Под аристократией Платон понимает власть лучших, а под царской властью — власть лучшего, используя название власти вождей племен в гомеровской Греции. Сконструированные Платоном совершенное и менее совершенное государства, по-видимому, рассматривались Платоном как различные приближения к аристократическому и царскому правлению, однако отличающиеся от видов государственного устройства, которые он считал порочными: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Эти виды государственного устройства в данной их последовательности Платон рассматривал как якобы сменявшие друг друга в процессе разрушения мифического древнего аристократического Афинского государства. Причину возникновения раздоров в этом аристократическом государстве Платон видел в возникновении страсти к наживе, к приобретению земли и домов, золота и серебра. Само же появление подобных страстей, по мнению Платона, было обусловлено ухудшением природы правителей вследствие того, что якобы не в пору сводили невест с женихами, из-за этого будто бы «не родятся дети с хорошими природными задатками и со счастливой участью. Прежние стражи назначат своими преемниками лучших из этих детей, но все равно те не будут достойны и чуть лишь займут должности своих отцов, станут нами пренебрегать, несмотря на то что они стражи» [12, с. 359]. Применяя силу, они начинают соперничать друг с другом.

Платон, проектируя совершенное целостное, покоящееся на справедливости в его понимании справедливости государство, исходит не из интересов отдельных личностей, а из интересов бытия государства как единого организма. Наличие в государстве раздоров, богатых и бедных он оценивает не с гуманистических позиций, а исключительно с позиции эффективности бытия целого — государства. Согласно Платону, необходимость обеспечения целостности государств имеет своей основой социальные причины, однако обязательность обеспечения целостности проектируемого им совершенного государства теоретически обосновывалась им исходя из якобы необходимости достижения соответствия государства с космическим порядком.

Государство как целостный живой обладающий душой организм — вот исходный пункт построения Платоном социального проекта совершенного государства, а обеспечение его единства с целью сохранения его целостности — это для него высший руководящий критерий при определении им устройства государства как целостного организма.

Экономическую основу обеспечения единства такого государственного организма Платон видел в устранении частной собственности. В научной литературе встречается мнение, что в созданном Платоном проекте якобы совершенного устройства государства общая собственность распространяется только на стражей и правителей. Действительно, Платон ничего не пишет в «Государстве», в котором изложен его социальный проект совершенного государства, о характере экономических отношений сословий земледельцев, ремесленников и др. Однако содержание других работ Платона (например, «Законов») дает основание предположить, что он мог ориентироваться на возможность создания общей собственности и для земледельцев, и для других общественно-профессиональных групп. Так, Платон, показывая в «Государстве», каким путем якобы происходило разрушение мифического аристократического совершенного государства, писал следующее: «Применяя силу и соперничая друг с другом, они (стражи — Прим. Г. А.) пришли, наконец, к чему-то среднему: согласились установить частную собственность на землю и дома, распределив их между собою, а тех, кого они до той поры охраняли как своих свободных друзей и кормильцев, решили обратить в рабов, сделав из них сельских рабочих и слуг, сами же занялись военным делом и сторожевой службой» [12, с. 360].

Здесь Платон по сути дела отразил процесс, каким происходило разложение первобытной земледельческой общины, в которой родовая знать захватывала общинные земли, постепенно превращая их в свою частную собственность. Этот же отрывок дает основание предполагать, что в описываемом Платоном мифическом якобы совершенном аристократическом обществе не было рабов, а становление тимократии Платон как раз и связывает с превращением сообщинников в рабов. В эпоху реального первобытнообщинного строя в Древней Греции применение рабов в общинах не было характерным явлением. Даже в эпоху разложения первобытнообщинных отношений эллинских племен (гомеровская эпоха) основная масса свободных земледельцев — клеров, получавших участки общинной земли в пользование согласно жеребьевке, обходилась без применения рабского труда. Относительно значительным количеством рабов владела лишь родовая знать. Да и то в тот период рабы не занимались ни земледелием, ни ремеслом. В рабов превращали захваченных во время войны пленных.

Еще больше оснований для предположения, что в социальном проекте совершенного государства Платон не предусмотрел частную собственность на землю и вообще никакую частную собственность, имеется в «Законах». Платон вкратце показывает, на чем покоится якобы совершенство, которое было присуще мифическому древнему аристократическому Афинскому государству, описание которого Платон использует в качестве непосредственного ориентира при конструировании им совершенного общества. «Наилучшим, — писал Платон, — является первое государство, его устройство и законы. Здесь все государство тщательнейшим образом соблюдает древнее изречение, гласящее, что у друзей на самом деле все общее. Существует ли в наше время где-либо и будет ли когда, чтобы общими были жены, дети, все имущество и чтобы вся собственность, именуемая частной, всеми средствами была повсюду устранена из жизни? Чтобы измышлялись по мере возможности средства так или иначе сделать общим то, что от природы является частным, — глаза, уши, руки, — так, чтобы казалось, будто все сообща видят, слышат и действуют, все восхваляют или порицают одно и то же? По одним и тем же причинам все будут радоваться или огорчаться, а законы по мере сил как можно более объединят государство: выше этого, в смысле добродетели, лучше и правильнее никто никогда не сможет установить предела. Когда оно есть, нет надобности взирать на другой образец государствен¬ного устройства, но достаточно возможно сильнее к нему стремиться» [30, с. 213].

Платон, рассматривая в качестве высшего зла для государства то, что ведет к потере его единства и к распадению на множество частей [12, с. 260], в качестве образца единства совершенного общества использует созданное им описание единства мифического якобы совершенного Афинского государства, в котором будто бы общими были не только собственность на землю и вещи, но даже чувства и переживания граждан государства, в силу чего граждане якобы будут стремиться к единству. Согласно Платону, если бы было создано такое государство, то «из всех государств только у граждан этого государства мощно звучало бы в один голос: „Мои дела хороши!“ или „мои дела плохи!“, если у одного какого-либо гражданина дела идут хорошо или плохо» [12, с. 262]. «…Где большинство говорит таким же образом и об одном и том же: „Это — мое!“ или „это — не мое!“, там, значит, наилучший государственный строй» [12, с. С. 260]. «Значит, наши граждане особенно будут переживать что-нибудь сообща, если они смогут сказать: „Это — мое?“ При таком общем переживании у них скорее всего и получатся общие радости и горе. — Конечно. — Вдобавок к остальным установлениям не это ли служит причиной общности жен и детей у стражей? — Да, главным образом» [12, с. 263].

Мысль Платона о том, что будто бы в самом совершенном государстве, которое он уподоблял мифическому аристократическому Афинскому государству, общность чувств и мыслей у стражей — главная причина тотального обобществления у них вплоть до обобществления жен и детей, дает основание предполагать, исходя из последовательно применяемых им принципов конструирования устройства совершенного государства, что такое же тотальное обобществление он подразумевал и для всех сословий совершенного государства, поскольку считал необходимым единство мыслей и чувств для всех граждан совершенного государства.

Чем же вызвано то, что Платон в проекте совершенного государства уделяет преимущественное внимание правителям и стражам, а также характеру их отношений и очень мало внимания уделяет третьему сословию? На мой взгляд, тем, что главный фактор разрушения целостности государства Платон видел именно в правителях и стражах, с вырождения которых, по его мнению, вырождается совершенное государство в силу их стремления обладать собственностью. Появление частной собственности у правителей и стражей мифического совершенного Афинского государства, которое он связывал с будто бы присвоением ими имущества остальных граждан, привело, согласно Платону, к его перерождению в современное ему несовершенное Афинское государство. В социальном проекте совершенного государства Платона заметно, что он полагал, будто в силу возможности такого перерождения недостаточно установить общность собственности у третьего сословия, чтобы получить совершенное государство. Согласно ему, обязательным в построении совершенного государства должно быть установление общей собственности у стражей. А так как, согласно Платону, вследствие установления общей собственности у стражей «распри между ними исключаются, нечего бояться, что остальная часть государства будет с ними не в ладах и что там возникнут внутренние раздоры» [12, с. 264]. Платон рассматривал установление общей собственности у правителей тоже необходимым условием построения совершенного общества. В его социальном проекте совершенного государства содержится идея, что вследствие общей собственности у стражей достигается полное соответствие между общей собственностью у стражей и общей собственностью у третьего сословия.

Поскольку Платон ставил целью преобразовать современные ему государства, то начал с того, что определил, как якобы нужно переделывать правителей и стражей, чтобы они соответствовали совершенному государству [12, с. 306].

В сущности, Платон частично использовал в качестве прообраза для проектирования совершенного государства позитивно идеализированную им первобытнообщинную коммуну с рядом тех ее черт, которые возникли уже на стадии ее разложения, в частности, объединение граждан не по кровно-родственному, а по территориальному признаку, когда уже в нее проникли примитивные элементы государственности, но при сохранении общинного земледелия. Так, даже в социальном проекте менее совершенного государства он предусмотрел, что «каждый получивший по жребию надел должен считать свой надел общей собственностью всего государства» [30, с. 214]. Такого рода наделы и жеребьевки характерны для гомеровской эпохи. Для совершенного государства Платон предусмотрел не только собственность государства на землю, но и общинное земледелие. В проекте менее совершенного государства Платон проявил ограниченный реализм, допустив, что в нем может и не быть «общинного земледелия», т. к., согласно ему, нынешнее поколение не доросло до него в своем воспитании и образовании [30, с. 214]. А поскольку Платон имел целью достижение в конечном счете полностью совершенного государства, то эти слова прямо показывают, что Платон предусмотрел в социальном проекте совершенного государства общинный характер организации общественной жизни.

Для выяснения возможного понимания Платоном черт совершенного государства, которые не нашли отражение в его проекте совершенного государства, считаю оправданным применить социально-проективный метод, т. е. применить научное знание о технологии (законах, правилах, средствах и др.) построения социальных проектов с целью как бы достроить за Платона его проект совершенного государства на основе признанной им в качестве обязательной для такого государства общей собственности и признанного им необходимым для этого государства деления граждан государства на профессиональные сословия каждое со своим социальным статусом, при этом учитывая то, что Платон в своем социальном проекте совершенного государства был весьма последовательным в применении выработанных им критериев совершенного государства. Социально-проективный метод позволяет оценивать с инженерной позиции уже сконструированные черты общества в созданных социальных проектах, в том числе в социальных проектах Платона. Поскольку в социальном проекте совершенного общества государство рассматривалось Платоном в качестве единственного собственника, то в условно сделанном за Платона социальном проекте сословия как профессиональные общности, на мой взгляд, были бы совместными пользователями объектов собственности: предметов домашнего обихода и культовых предметов, домов, оружия, колесниц, лошадей, а также жен и детей у стражей; земли, домов, предметов быта, орудий труда и скота, жен и детей у земледельцев; предметов быта и орудий труда, жен и детей у ремесленников и т. д. Это могли бы быть обособленные общины, разделенные по социальному статусу в соответствии с профессиональной принадлежностью. Древнегреческое общество начала I тысячелетия до нашей эры, отдельные элементы которого могли частично служить Платону прообразами при проектировании им совершенного государства, представляло собой разложение первобытнообщинных отношений. Свободные земледельцы входили в первобытную общину, однако наряду с ними в обществе имелись ремесленники, певцы, лекари, прорицатели, которые не входили в состав общины и не имели земельных наделов.

Однако такого рода ситуацию Платон конструирует в проекте менее совершенного государства. В нем ремесленники, торговцы и прочие неземледельцы не предусмотрены в качестве граждан. Платоном предусмотрено исполнение их функций поселенцами-метеками и чужеземцами. В проекте этого государства Платон предусмотрел выполнение значительной части работ также рабами. Поэтому затруднительно предположить, какой характер могли бы носить общины ремесленников и представителей других неземледельческих профессий в этом менее совершенном государстве. Также затруднительно предположить, каким Платон предполагал в нем распределение результатов труда различных сословий. Если учесть, что стражи, которые не могли бы не быть многочисленными, нуждались бы в услугах работников всех профессий, причем не на условиях купли-продажи, то оправданно предположить, что регулированием получения необходимых услуг занималось бы государство. Возможно предположить, что Платон предполагал государственное регулирование также оказания услуг в отношениях между представителями остальных профессиональных групп.

Платон, фактически рассматривая в качестве частичного прообраза для создания проекта совершенного государства первобытно-родовую общину, в то же время заложил в проект такого государства использование достижений современного ему рабовладельческого общества в разделении труда, в области культуры. Разделение труда Платон рассматривал как необходимое условие существования сложного государственного организма. В связи с этим К. Маркс назвал гениальным «для своего времени изображение разделения труда Платоном, как естественной основы города (который у греков был тождественен с государством)» [25, с. 239]. Причину разделения труда Платон усматривал в многообразии потребностей даже отдельного человека и в ограниченности способностей, сил, времени людей в создании необходимых для удовлетворения потребностей предметов. Это же Платон считал и естественной причиной образования государства. «…Каждый человек, — замечает Платон, — привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства… Таким образом, они кое-что уделяют друг другу и кое-что получают, и каждый считает, что так ему будет лучше» [12, с. 145]. Социальные проекты совершенного, т. е. справедливого общества Платона основаны на рассмотрении им общественного производства благ, которое не может не быть основанным на разделении труда и на обмене создаваемыми благами, а потому не может не быть целостным общественным организмом как базисом существования государства, которое у Платона было тождественное с обществом. Такой методологический подход Платона содержал элементы объективной истины, а в справедливой (в его понимании справедливости) организации производства благ и их распределения он видел основу общественного прогресса, который, на мой взгляд, Платон понимал как создание справедливого общества. Взгляд Платона на назначение общественного производства и на общественный прогресс состоял в рассмотрении их с точки зрения обеспечения эффективного существования общества, т. е. с точки зрения приоритета общества над человеческими индивидами как его компонентами. Однако Платон не осознавал объективную необходимость технического развития производства для нужд обеспечения жизнедеятельности общества, и потому его взгляд на общественный прогресс был финалистским в смысле достижения с помощью создания совершенного устройства государства завершенного состояния в виде гармонии государства с космосом, а значит, этот взгляд был не рациональным, исходящим из признания возможности существования только конечных предметов и причин, а идеологическим, поскольку опирался на его философские идеи о якобы существующей бесконечной основе мироздания, будто бы воплощающейся в конечных предметах, и потому этот взгляд был нереалистичным.


Последний раз редактировалось: Admin (Ср Сен 15, 2021 10:04 am), всего редактировалось 18 раз(а)

Admin
Admin

Сообщения : 249
Дата регистрации : 2013-03-12

https://demiurgos.forum2x2.ru

Вернуться к началу Перейти вниз

СОЦИАЛЬНО-ИНЖЕНЕРНЫЙ ВЗГЛЯД НА ИДЕОЛОГИЧЕСКИЕ УТОПИЧЕСКИЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОЕКТЫ ПЛАТОНА Empty ПРОДОЛЖЕНИЕ

Сообщение автор Admin Сб Сен 23, 2017 6:27 pm

Платон с целью обеспечения максимальной эффективности выполнения необходимых для жизнедеятельности совершенного государства функций предусмотрел в социальном проекте узкую специализацию работников по видам занятий. «…Можно сделать все в большем количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы» [12, с. 146]. Полагаю, что Платона оправданно назвать основоположником теории организации труда, хотя и не на научной основе, однако в его идеях содержатся элементы прединженерноподобных идей, касающихся организации труда, в том числе идей о необходимости для жизнедеятельности общества четкого общественного разделения труда и специальной профессиональной подготовки к исполнению трудовых функций, особенно в области управления государством, ставших весьма актуальными в очень отдаленном по отношению к Платону будущем индустриальном и постиндустриальном обществе. Он полагал, что философы способны быть наилучшими конструкторами совершенного государства «по божественному образцу» и его правителями. «Общаясь с божественным и упорядоченным, философ также становится упорядоченным и божественным, насколько это в человеческих силах» [12, с. 305]. Согласно Платону, в силу этих особенностей философы в качестве правителей меньше не философов подвержены «порче» как правители [12, с. 304–309]. Платон полагал, что «…Ни для государства, ни для граждан не будет конца несчастьям, пока владыкой государства не станет племя философов…» [12, с. 307].

Разделение труда служит в проекте совершенного государства Платона основой для разделения граждан государства на профессиональные общности-органы единого государства, похожие на профессиональные общины, не смешивающиеся друг с другом и не вмешивающиеся в дела друг друга, но внутренне тесно связанные, а друг с другом связанные необходимым участием с помощью своего труда и необходимым обменом результатами труда в обеспечении жизнедеятельности государства как целого. Каждое отдельное занятие в проекте совершенного государства Платона служит основанием для формирования отдельной профессиональной общности. В «Государстве» Платон чаще всего пишет о трех общественных группах: правителей, стражей и группе производителей — ремесленников и земледельцев. На этом основании многие исследователи считают, что Платон делит проектируемое им совершенное государство на три сословия, т. е. на три профессиональные общности. Однако в «Государстве» Платон употребляет по отношению к земледельцам, ремесленникам и другим термин «сословия» во множественном числе. Показывая в «Тимее», «Критии» организацию мифического древнего совершенного Афинского государства, которое служит Платону руководящим образцом при проектировании совершенного государства, Платон пишет о наличии в нем сословий жрецов, воинов, ремесленников, земледельцев, охотников, пастухов. Это дает основание предполагать, что в спроектированном Платоном совершенном государстве он учел столько сословий, сколько учел видов разделенного труда, сколько учел видов профессий.

Важной особенностью взгляда Платона на профессии является то, что он считал необходимым условием их успешного выполнения с точки зрения интересов общества обладание не только профессиональными способностями, но и высокими нравственными качествами. Высокие нравственные качества он считал необходимыми представителям всех профессиональных групп, а не только правителям и стражам. И хотя можно встретить у Платона примеры отрицательной оценки торговцев, корабельщиков и др., эти оценки отнесены им к хозяйственным работникам в современном ему несовершенном с его точки зрения государстве. Согласно Платону, в совершенном государстве каждый должен относиться к своему занятию с точки зрения интересов целого. «Мы сумели бы и земледельцев нарядить в пышные одежды, — пишет Платон, — облечь в золото и предоставить им лишь для собственного удовольствия возделывать землю, а гончары пускай с удобством разлягутся у очага, пьют себе вволю и пируют, пододвинув поближе гончарный круг и занимаясь своим ремеслом лишь столько, сколько им захочется» [12, с. 207]. Однако, по мысли Платона, в этом случае «и земледелец не будет земледельцем, и гончар — гончаром, и вообще никто из людей, составляющих государство, не сохранит своего лица» [12, с. 208]. «А кто толкует о каких-то земледельцах, словно они не члены государства, а праздные и благополучные участники всенародного пиршества, тот, вероятно, имеет в виду не государство, а что-то иное» [12, с. 208].

Рассуждая о том, какого рода требованиям должны отвечать продукты деятельности демиургов-поэтов, скульпторов, строителей зданий и др., Платон выдвигает принцип нравственно-воспитательной полезности их деятельности. «…Неужели только за поэтами надо смотреть и обязывать их либо воплощать в своих творениях нравственные образы, либо уж совсем отказаться у нас от творчества? Разве не надо смотреть и за остальными мастерами и препятствовать им воплощать в образах живых существ, в постройках или в любой своей работе что-то безнравственное, разнузданное, низкое и безобразное? Кто не в состоянии выполнить это требование, того нам нельзя допускать к мастерству, иначе наши стражи, воспитываясь на изображениях порока, словно на дурном пастбище, много такого соберут и поглотят — день за днем, по мелочам, но в многочисленных образцах, и из этого незаметно для них самих составится в их душе некое единое великое зло» [12, с. 185].

В «Законах» Платон показывает, какую роль может сыграть правильное воспитание в торговле. Платон, весьма отрицательно оценивая торговцев современного ему общества, говоря о том, что они обладают ненасытным стремлением к богатству, что с его точки зрения было предосудительно, писал, что «вот почему на плохом счету и признаются чрезвычайно постыдными занятия мелкого торговца, крупного купца и содержателя гостиницы. Но если бы кто-нибудь… принудил… людей, во всех отношениях наилучших, заняться некоторое время корчмарством, мелкой торговлей или вообще чем-либо подобным или если бы женщинам суждена была необходимость принять участие в этих занятиях, мы узнали бы, как все эти занятия хороши и желательны. И если бы они не подвергались извращению, но совершались на разумных основаниях, то пользовались бы почетом, каким пользуются матери или кормилицы» [30, с. 417].

Однако с точки зрения роли различных видов занятий в государстве, их сложности, требуемых способностей, мастерства и нравственных качеств Платон иерархически противопоставляет хозяйственные занятия и занятия, связанные с защитой и руководством государства. С точки зрения Платона все хозяйственные занятия — это низшие виды занятий, а занятия, связанные с управлением и охраной государства, с поддержанием его внутренней целостности, относятся к высшим видам занятий. Многообразные хозяйственные занятия, по-видимому, Платон рассматривал как сходные по их важности в обществе, сложности, глубине требуемых способностей, мастерства и требуемым нравственным качествам. Согласно Платону, по важности в обществе, сложности, требуемым мастерству, способностям и нравственным качествам военное дело стоит много выше хозяйственных занятий, а еще выше стоит занятие правителей. Выделяя занятия военным делом и правлением в качестве особых в системе разделения труда, Платон сословия стражей (воинов) и правителей тоже рассматривал в качестве особых высших сословий, которых он дистанцирует от сословий, связанных с хозяйственной деятельностью. В проекте совершенного государства Платона основанная на профессиональном обособлении бытовая и семейная обособленность граждан, особенно обособленность высших сословий по отношению к низшим напоминает кастовое деление современного Платону египетского общества. По мнению Маркса, республика Платона (в его проекте совершенного общества — Прим. Г. А.) в сущности «представляет собой лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя; Египет и для других авторов, современников Платона… был образцом промышленной страны» [19, с. 379]. Фактически Платон проектировал профессиональные группы в качестве также социальных групп с их особым положением в иерархически организованном совершенном обществе и связанными с этим особым положением особыми групповыми интересами. Профессиональные сословия в проекте совершенного государства Платона, которое носит не эгалитарный, а элитарный характер, фактически представляют собой своеобразные социальные классы со специфическими статусами относительно друг друга в иерархической структуре общественных отношений и особыми классовыми интересами. Однако в проекте совершенного государства Платона эти особые интересы связаны не с обеспечением индивидуального бытия членов сословий, а с обеспечением эффективного функционирования государства как целого и профессиональных сословий как их своеобразных функциональных общественных органов, как исполнителей общественно необходимых в совершенном государстве функций. Сведением к минимуму особых индивидуальных интересов граждан совершенного государства Платон попытался преодолеть возможность вражды в проектируемом им совершенном обществе и обусловленной ею возможности его раскола на противоборствующие социальные сословия-классы, способные разрушить его целостность. Тем самым он оставил в своем проекте совершенного государства место лишь для борьбы между теми гражданами государства, которые стремятся к наилучшему исполнению своих функций в совершенном государстве, и теми его гражданами, которые подвергаются «порче» и пытаются разрушить его целостность, следуя индивидуализму и заботясь о себе, а не о государстве и этим внося в него раскол и раздор. Данная идея Платона получила практическое применение в социалистическом обществе бывшего Советского Союза.

Похоже, в разделении профессий на особо важные и менее важные для общества и, соответственно, разделении граждан на высших и низших проявилась позиция Платона как философа, считавшего свой вид деятельности наиболее значимым для общества. В то же время он полагал, что все сословия необходимы совершенному государству и что они все вместе являют собой «великое и прекрасное целое». Платон также предусмотрел возможность перехода из одного сословия в другое. Хотя он считал, что по большей части люди различных сословий рождают себе подобных, однако не исключал возможность, что от представителей одного сословия могут рождаться дети с задатками, благоприятными для выполнения занятий других сословий. Поэтому Платон считал необходимым ради предотвращения нарушения целостности государства поступать с ребенком в соответствии с его «природными задатками», «если ребенок родится с примесью меди или железа, с ним «следует поступать так, как того заслуживают его природные задатки, то есть включать его в число ремесленников или земледельцев; если же родится кто-нибудь с примесью золота или серебра, это надо ценить и с почетом переводить его в стражи или в помощники» [12, с. 203]. Если такой принцип целесообразного с точки зрения обеспечения жизнеспособности совершенного государства отношения к детям в совершенном государстве Платон считал оправданным осуществлять в отношениях между более важными и менее важными сословиями, то тем более он не мог не считать оправданным его применение в относительно равных по общественной важности сословиях. С точки зрения современной социологии Платон заложил в проект совершенного государства возможность ограниченной и обусловленной государственной целесообразностью горизонтальной и вертикальной мобильности граждан в виде их перемещения из одного профессионального сословия в другое.

Значение разделения труда в совершенном государстве и разделения его жителей по профессиональным общностям Платон рассматривал не с точки зрения интересов самих исполнителей, а с точки зрения интересов государства как саморегулируемого организма. Поэтому в социальном проекте совершенного государства Платон не занятие приспосабливал к работнику, а работника к его занятию. Как точно заметил социальный проектировщик совершенного общества К. Маркс, создававший проект совершенного коммунистического общества в индустриальную эпоху, согласно Платону, «работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику» [19, с. 378]. Более того, в социальном проекте совершенного государства Платона гражданин приспособлен к существованию государства как целого, как особого организма. Интересы совершенного государства как целого рассматривались Платоном как первичные относительно интересов его граждан независимо от их сословной принадлежности. Избранный им критерий оценки всего устройства совершенного общества с точки зрения того, насколько оно полезно существованию этого общества как высокоцелостного организма, последовательно применялся им к организации всех сторон его жизни — к управлению, защите, хозяйственной деятельности, воспитанию, поэзии и др. Платон считал необходимым осуществлять целенаправленное управление всеми процессами в обществе с позиции обеспечения жизни государства как целого. Пожалуй, Платона оправданно считать основоположником теории сознательного управления обществом, хотя и не на научной, а на идеологической основе, но в ней содержатся также прединженерноподобные идеи, в том числе сама идея сознательного управления обществом.

Платон, использовав в качестве частичного образца модель первобытной общины, но обогащенной современными ему достижениями в области разделения труда, развитии культуры, создал социальный проект не общины, а в некотором роде ее противоположности. Он спроектировал общество как такой высокоцелостный организм, в котором отдельные его члены учитываются лишь постольку, поскольку без них невозможно существование данного организма. В сконструированном Платоном совершенном государстве все общее, но это общее представлено им в виде собственности государства, также как фактически и сами его жители, в Исп. стражи и правители.

Согласно к Платону, общее — это не то, что принадлежит всем, а то, что не принадлежит никому из граждан. Общее — это то, что принадлежит государству как высокоцелостному организму, в котором граждане — это его органы. Поэтому в проекте совершенного государства Платона не предусмотрено участие всех граждан в какой бы то ни было форме в управлении государством. Согласно Платону, этим надлежит заниматься особым людям с соответствующими умственными и нравственными качествами. Принцип строгого пожизненного, в соответствии со способностями разделения граждан на сословия и невмешательство сословий в занятия друг друга, в том числе в управление государством, означал полную концентрацию власти в руках людей, обладающих способностью к управлению. Однако применительно к проекту совершенного государства Платона вряд ли правомерно говорить о том, что в нем не предусмотрена демократия в ее научном понимании, поскольку сконструированное им государство не представляло собой сообщество людей и групп людей со своими особыми целями, интересами, наличие которых порождает проблему демократии. Сами стражи и правители определены Платоном как подчиненные надиндивидуальным и надгрупповым целям — обеспечению жизни государства как суверенного по отношению к ним как своим частям организма. По этому поводу Г. Гегель заметил, что в государстве Платона «все стороны, в которых утверждает себя единичность как таковая, растворяются во всеобщем, — все признаются лишь как всеобщие люди» [31, с. 217]. Сам Платон сформулировал данную идею следующим образом. «…Закон ставит своей целью не благоденствие одного какого-нибудь слоя населения, но благо всего государства. То убеждением, то силой обеспечивает он сплоченность всех граждан, делая так, чтобы они были друг другу взаимно полезны в той мере, в какой они вообще могут быть полезны для всего общества. Выдающихся людей он включает в государство не для того, чтобы предоставить им возможность уклоняться куда кто хочет, но чтобы самому пользоваться ими для укрепления государства» [12, c. 327]. В. Ф. Асмус верно заметил, что «утопия Платона — не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы — свободы государства в его совокупности, целостности, неделимости» [32, с. 608].

Спроектированное Платоном устройство государства полностью противоречит той причине, которая, по его мнению, обусловила формирование государства как объединения людей. «Как видно, — замечает Платон, — его создают наши потребности. …А первая и самая большая потребность — это добыча пищи для существования и жизни. …Вторая потребность — жилье, третья — одежда и так далее» [12, с. 145]. Кстати, ссылку на эти материальные потребности Маркс использовал в качестве исходного обоснования материалистического взгляда на человеческую историю. Согласно Платону, государство создается людьми для помощи друг другу [12, с. 145]. Здесь виден зародыш концепции общественного договора, основанного на необходимости удовлетворения потребностей индивидов. Концепция общественного договора стала ядром как либералистской теории общества, так и марксистской теории общества. Было бы логично, чтобы эта естественная причина рассматривалась Платоном как основание при совершенствовании государства, т. е. чтобы устройство совершенного государства было подчинено цели наилучшего удовлетворения разнообразных потребностей его граждан. Однако Платон спроектировал совершенное государство не ради удовлетворения насущных потребностей людей, но имел своей главной целью достижение прекрасного существования и высшего блага. Платон проектировал совершенное государство не как прагматик, а как ваятель, подобный описанному им якобы творцу мира демиургу, которого он уподоблял ваятелю космоса, якобы создававшему его в соответствии с будто бы существующими независимо ни от чего объективными вечными благом самим по себе и прекрасным самим по себе, т. е. с абсолютным благом и с абсолютным прекрасным.

Социальные проекты Платона носят утопический характер. Пытаясь преодолеть исторически закономерный кризис современного ему классического полиса, Платон в поиске ориентиров проектирования наилучшего общественного устройства обращал свой взор назад, в прошлое. Но он пытался совместить достижения хозяйства и культуры современного ему периода с первобытнообщинными отношениями. А чтобы преодолеть будто бы «искажение» общинных отношений и придать им вечно устойчивый характер, Платон стремился усовершенствовать с точки зрения своих критериев совершенства первобытнообщинный коллективизм на основе обращения к теоретически сконструированным им сообразно своей философской концепции о якобы существующей бесконечной основе мира будто бы абсолютно совершенным вечным формам бытия в целом, в соответствии с которыми он рассчитывал создать совершенное для всех последующих времен общество и совершенных для такого общества человеческих индивидов.

Оптимизм Платона относительно возможностей построения совершенного оказался весьма живучей установкой и проявляется в наше время. Он проник и в марксистскую концепцию коммунизма, оказав плохую услугу его строителям. Не поддаваясь реализации, данная установка с неизбежностью вступает в противоречие с реальными возможностями социальных преобразований.

2017

23. 09. 2017

Опубликовано в книге: Георгий Антонюк. Рациональное и идеологическое мышление. - Ridero, 2021 (https://ridero.ru/books/racionalnoe_i_ideologicheskoe_myshlenie).

Сноски: 12. Платон. Сочинения : в 3 т. / под общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса. – М. : Мысль, 1970. – Т. 3, ч. 1 / под ред. А. Ф. Лосева. – 1970. – 687 с.
19. Маркс, К. Сочинения / К. Маркс, Ф. Энгельс. – 2-е изд. – М. : Гос. изд-во. полит. лит., 1955–1974. – Т. 23. – 1960. – 907 с.
30. Платон. Сочинения : в 3 т. / под общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса. – М. : Мысль, 1970. – Т. 3, ч. 2 / под ред. А. Ф. Лосева. – 1970. – 678 с.
31. Гегель, Г. В. Ф. Сочинения : в 14 т. – М. : Партийное издательство, 1929–1958. – Т. 10, кн. 2 : Лекции по истории философии. – 1932. – 490 с.
32. Асмус, В. Ф. Государство / В. Ф. Асмус // Платон. Сочинения : в 3 т. / под общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса. – М. : Мысль, 1970. – Т. 3, ч. 1. – 687 с.

Автор Антонюк Георгий Александрович, доктор философских наук, профессор (Беларусь, Минск).

См. также другие существенные теоретические работы автора на бумажном носителе, а также на электронном носителе в Интернете по проблеме социального проектирования и в целом социальной инженерии: Антонюк Г. А. Социальное проектирование: теоретико-методологический аспект: диссертация доктора философских наук: 09.00.01 / АН БССР, Ин-т философии и права. -- Минск, 1990; Антонюк Г. А. Социальное проектирование: (Теоретико-методологический аспект): автореферат дис. ... доктора философских наук : 09.00.01 / АН БССР, Ин-т философии и права.-- Минск, 1989; монографии -- Антонюк Г. А. Социальное проектирование (некоторые методологические аспекты). -- Минск, Наука и техника, 1978; Он же. Социальное проектирование и управление общественным развитием: Теоретико-методологический аспект. -- Минск, Наука и техника, 1986; статьи -- Он же. Социальное творчество и конструктивно-инженерный подход к управлению общественными процессами // Методологические проблемы научного знания. -- Минск, Наука и техника, 1983; Он же. Социальное проектирование в процессе практического применения социальных знаний // Социально-философские проблемы производства и применения научных знаний. -- Минск, Навука і тэхніка, 1992; Он же. Объективная цель человечества и его стандартизация // Восточнославянские страны в эпоху глобализации: выбор путей развития. Материалы международной научной конференции 26-27 ноября 2003 г. Гродно, -- Гродно, 2003. -- С. 295—299.

Адрес текста: ФОРУМ АНТОНЮК ГЕОРГИЙ. ФИЛОСОФИЯ И НАУКА: МИРОПОНИМАНИЕ https://demiurgos.forum2x2.ru.

При использовании помещенных на данном форуме материалов ссылка на его адрес https://demiurgos.forum2x2.ru обязательна.

См. также научные работы автора на его однотипных сайтах http://heorhi.livejournal.com, http://poleschuki.livejournal.com, http://belorussiyane.livejournal.com, http://heorhi.ru.gg, а также на чужих сайтах (http://lebedev.ru, http://sciteclibrary.ru, http://dxdy.ru (на http://lib.mexmat.ru) и др.).

Admin
Admin

Сообщения : 249
Дата регистрации : 2013-03-12

https://demiurgos.forum2x2.ru

Вернуться к началу Перейти вниз

Вернуться к началу

- Похожие темы

 
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения